La Sécurité sociale française, pilier fondamental de notre système de protection sociale (vous savez, ce système qui vous permet de ne pas être sans revenu quand vous êtes malade, enceinte, ou à la retraite), a connu une lente dégradation depuis sa création en 1945. Initialement conçue comme un système universel et unifié, elle a progressivement été affaiblie par des décisions politiques libérales, favorisant l’émergence d’une concurrence du secteur privé.

Ici, on va démontrer que, dans tous les cas, la Sécurité sociale demeure plus efficace que les alternatives privées. Et que c’est pour cela qu’il faut la protéger et même la renforcer dans le domaine de la santé par exemple, et qu’il faudrait même la prolonger dans de nouveaux domaines d’utilité publique, comme le logement ou les transports, ou même l’alimentation.

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Les origines et l’âge d’or de la Sécurité sociale

La Sécurité sociale française est née dans le contexte particulier de l’après-guerre. Le Gouvernement provisoire de la République française institue officiellement le régime général de la Sécurité sociale sous l’impulsion du ministre du Travail Ambroise Croizat (un méchant coco) et du haut fonctionnaire Pierre Laroque. Ce nouveau système, inspiré par les idéaux du Conseil national de la Résistance (CNR qui serait aujourd’hui classé à l’extrême gauche), visait à assurer à tous les citoyens des moyens d’existence dans tous les cas où ils seraient incapables de se les procurer par le travail. La création de la Sécurité sociale s’inscrivait dans un contexte social et politique favorable aux masses exploitées :
– Le Parti communiste était devenu le premier parti de France, avec 26% des voix
– La Confédération générale du travail (CGT) comptait 5 millions d’adhérents
– Le patronat était déconsidéré en raison de sa collaboration avec l’occupant nazi

Cette conjoncture a permis la mise en place d’un système ambitieux, géré par les travailleurs eux-mêmes, et financé par des cotisations sociales, c’est-à-dire une part collectivisée des salaires. La Sécurité sociale, c’est une brèche communiste dans un monde capitaliste : une partie de la richesse créée qui ne va pas dans les poches du patronat mais qui retourne aux travailleurs, notamment ceux dans l’incapacité de travailler, les femmes enceintes, les malades et blessés, les vieux qui peuvent enfin bénéficier d’une retraite… De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins.

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Mais des premières réformes vont entraîner un lent affaiblissement de cet outil garantissant la solidarité entre toutes et tous. Dès 1947, on observe les premiers signes d’une remise en cause du modèle initial. La création de la retraite complémentaire pour les cadres, puis sa généralisation en 1961-1962, marque une première cassure dans le principe d’universalité.
Les ordonnances de 1967 sur la Sécurité sociale constituent un tournant majeur. Elles suppriment l’élection des administrateurs de la Sécurité sociale et divisent le système en plusieurs « branches », mettant fin à son unicité. Ces décisions, qui déclenchent une grève générale, marquent le début d’une série de réformes visant à réduire le périmètre et l’autonomie de la Sécurité sociale. En bref, plus on fragmente et divise le fonctionnement de cet outil, plus des intérêts individuels émergent (ceux des cadres par exemple), et plus il devient aisé de monter « les uns contre les autres » (surtout une fois qu’on a mis fin aux élections d’administrateurs).

L’accélération du démantèlement dans les années 1990

À partir des années 1990, on assiste à une accélération du processus d’affaiblissement de la Sécurité sociale, caractérisée par trois tendances principales :

La baisse des recettes : La création de la Contribution Sociale Généralisée (CSG) en 1991 et de la Contribution pour le Remboursement de la Dette Sociale (CRDS) en 1996 marque le début de l’étatisation du financement de la Sécurité sociale. Ces nouvelles sources de financement, basées sur l’impôt plutôt que sur les cotisations, réduisent progressivement l’autonomie financière du système. Eh oui, le système, originellement géré par les travailleurs (via les cotisations) pour les travailleurs (via la redistribution), est progressivement récupéré par l’Etat (qui entre dans le système en intégrant des impôts au système, la CSG, la CRDS) et baisse fortement les cotisations sociales. Vous savez, ces patrons et médias qui insistent lourdement, partout et tout le temps, pour dire qu’il y a trop de « charges » font en fait le jeu du privé et au contraire, nous entubent nous, les travailleurs. Pourquoi ?

La baisse des remboursements : Parallèlement à la baisse des cotisations, on observe une diminution progressive des taux de remboursement pour de nombreux actes médicaux et médicaments. Bah oui, un Etat libéral (et ses entreprises, et ses lobbies, et ses médias) va tout faire pour mettre cette énorme réserve d’argent qui circule à la base uniquement entre travailleurs et sans spéculation ni taux d’intérêt aux mains d’acteurs privés. Pour cela, on baisse les cotisations, et on les remplace par des impôts mais moins élevés. Ainsi, le système fonctionne moins bien, et cela pousse les assurés qui veulent continuer à être bien couverts face aux risques à se tourner vers des complémentaires santé privées (qui doivent faire des bénéfices et contenter des actionnaires, et qui doivent aussi dépenser de l’argent en marketing pour faire face à la concurrence, donc qui vont vous rembourser moins bien pour les mêmes actes).

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Pour illustrer, voici la démonstration brillante de D. Guiraud (LFI) qui montre comment l’Etat affaiblit sciemment la Sécurité sociale dans une perspective libérale :

@david_guiraud 🤔 Explication : Comment ils tuent la Sécurité Sociale #fyp #pourtoi #davidguiraud #clash #melenchon #macron #politique #etat #securitesociale ♬ son original – David Guiraud

L’ouverture à la concurrence : Bien que le monopole de la Sécurité sociale soit confirmé par la jurisprudence française et européenne, on constate une pression croissante pour ouvrir le système à la concurrence. Les tenants de la « liberté de choix » entre la Sécurité sociale et les assurances privées argumentent que l’assurance-maladie devrait être soumise aux règles du marché.

Ces évolutions ont eu plusieurs conséquences négatives :
– Fragmentation du système : La multiplication des régimes et l’émergence des complémentaires santé ont conduit à une fragmentation du système, rendant sa gestion plus complexe et moins efficace.
– Déresponsabilisation des assurés : L’échec de l’instauration d’une vraie démocratie sociale, avec la suppression de l’élection des administrateurs, a conduit à une déresponsabilisation des bénéficiaires qui en viennent parfois à se retourner contre la Sécurité sociale alors que c’est un outil à la base autogéré pour leurs intérêts.
– Inégalités croissantes : La baisse des remboursements et le recours croissant aux complémentaires santé ont accentué les inégalités d’accès aux soins.

L’efficacité supérieure de la Sécurité sociale par rapport au privé

Malgré ces évolutions, la Sécurité sociale demeure plus efficace que les alternatives privées pour plusieurs raisons :
– Économies d’échelle : La taille du système permet des économies d’échelle importantes, réduisant les coûts de gestion.
– Absence de profit : Contrairement aux assurances privées, la Sécurité sociale n’a pas d’objectif de profit, permettant de consacrer une part plus importante des ressources aux prestations.
– Solidarité intergénérationnelle : Le système par répartition permet une solidarité entre les générations, impossible à reproduire dans un système privé.
– Couverture universelle : La Sécurité sociale couvre l’ensemble de la population, y compris les personnes à haut risque que les assurances privées refuseraient ou surfactureraient.
– Stabilité à long terme : Le système public offre une stabilité et une pérennité que les assurances privées ne peuvent garantir.

Voici, pour illustrer, comment sont répartis 1000€ de dépenses publiques. Comme vous le voyez, à part 49€ pour la gestion (donc pour payer les fonctionnaires) et 40€ de charge de dette, soit moins de 9%, tout ce qui est payé est redistribué. Le privé vous fait souvent payer plus cher en comparaison, car il dépense plus en marketing notamment…

L’histoire de la Sécurité sociale française depuis sa création en 1945 est celle d’un système initialement conçu comme universel, solidaire, autogéré (communiste libertaire), progressivement affaibli par des décisions politiques libérales. Malgré ces attaques, la Sécurité sociale demeure plus efficace que les alternatives privées pour garantir une protection sociale de qualité à l’ensemble de la population. Pour préserver et renforcer ce système, il est crucial de revenir aux principes fondateurs de la Sécurité sociale : l’universalité, la solidarité et la gestion démocratique. Cela implique de résister aux pressions en faveur d’une privatisation accrue et de réaffirmer le rôle central de la Sécurité sociale dans notre modèle social.

La célébration du 80e anniversaire de la Sécurité sociale en 2025 doit être l’occasion de réaffirmer ces principes et de lancer une réflexion nationale sur l’avenir de notre protection sociale. Il est temps de réinventer notre Sécurité sociale pour la sauver, en s’inspirant de l’esprit novateur et solidaire qui a présidé à sa création. Et même, en vue de 2027, de pousser les partis les plus à gauche à proposer d’étendre la couverture sociale à des biens et services aussi vitaux que le logement, l’alimentation, ou encore les transports !

Sources : Wikipedia, https://www.capital.fr/economie-politique/quitter-la-securite-sociale-1396691 ; https://fresques.ina.fr/securite-sociale/parcours/0002/naissance-et-evolution-de-la-securite-sociale.html

Qui contrôle les médias contrôle les pensées. Bon c’est un peu caricatural hein, mais Malcolm X était assez juste quand il expliquait que les médias avaient le pouvoir de rendre les innocents coupables et de faire des coupable les innocents. On l’a bien vu a l’été 2023 dans la séquence Nahel, durant laquelle très vite, ce qui était un meurtre policier avéré s’est transformé en un procès de la jeune victime. Le policier a été soutenu par les médias (dont un petit polémiste qui se croit journaliste, Messiha) et surtout, soutenu financièrement alors que pendant ce temps, les mêmes médias cherchaient tous les menus détails pour faire de Nahel le coupable idéal (alors qu’on le rappelle, aurait-il été un grand bandit que son meurtre dans ces circonstances connues de tous grâce à une vidéo amateure n’aurait pas été légitime).

Pareil pour une autre polémique de l’été 2023, à propos de Médine : c’est FAUX, mais imaginons que Médine ait tweeté un truc réellement antisémite parce qu’il le serait. Cela aurait été condamnable, mais cela n’aurait été que le tweet d’un rappeur en réponse à une écrivaine. C’est un fait divers nul. Evoquer cela sur des plateaux TV revient à faire de la moraline. Même logique pour les nombreuses polémiques qui ont jalonné l’année 2023-24 sur Rima Hassan ; inutiles pour améliorer la situation des citoyens, mais utiles médiatiquement, pour favoriser un agenda d’extrême droite. Pendant ce temps, dans notre Assemblée nationale, dans nos médias, dans nos rues, des élus, des journalistes et des militants s’organisent politiquement avec des projets majeurs visant la réduction voire la perte de droits concrets pour les Musulmans, les Juifs, les syndiqués, les pauvres, les étrangers etc. Une non-info sur Médine ou Rima Hassan fait parler tous les médias pendant 10 jours, la deuxième info passe inaperçue au quotidien, sauf quand un Guiraud ou un Boyard mettent les pieds dans le plat (et se font descendre pendant 10 jours pour cela, vous voyez le cercle vicieux)…

On l’a encore vu lors de la séquence Depardieu. On l’observe aussi depuis le 7 octobre malgré ce qui se passe à Gaza, etc. Bref. Les médias sont ce qu’on appelle le quatrième pouvoir, derrière les trois pouvoirs politiques traditionnels, l’exécutif, le législatif et le judiciaire. Ils jouent un rôle crucial dans un pays capitaliste doté d’une aristocratie élue. Quel pouvoir au juste ? Comme le disait Bourdieu avec justesse, les médias n’ont pas vraiment le pouvoir de nous imposer QUOI penser, mais ils ont la capacité de nous imposer A QUOI penser.

Les médias nous dictent à quoi penser

Vous voyez la nuance ? Les médias, qu’on parle des journaux, des stations de radio, les chaînes d’info en continu, etc., n’ont pas vraiment les capacités de transformer radicalement notre opinion sur les choses, quand celle-ci est bien ancrée, bien formée et en phase avec nos valeurs. Ils ne peuvent donc pas nous imposer quoi penser sur tel ou tel sujet. Par contre, et c’est presque un pouvoir plus grand donc plus grave, les médias imposent leurs thèmes, leurs sujets, et en laissent d’autres complètement dans l’ombre. Donc si on ignore une chose, on ne peut pas se positionner sur cette chose, s’indigner sur cette chose. Et au contraire, même si on se désintéresse d’une pseudo polémique, son omniprésence dans les médias nous oblige à prendre position…

Par exemple, à la télé ou sur vos sites Internet préférés, entendez-vous souvent parler du fonctionnement capitaliste des entreprises, de l’extorsion de la plus-value, du fonctionnement de l’actionnariat et des dividendes et de comment cela appauvrit les salariés ? Entendez-vous régulièrement la parole d’experts sur le lien entre colonialisme et capitalisme, ou d’autres qui remettent en cause le PIB comme indicateur pertinent du bien-être d’une société ? Entendez-vous parfois des spécialistes vous parler des conséquences des discriminations liées à la couleur de peau ou à la sexualité, pas simplement comme une stat ici ou là, mais dans le détail ? Entendez-vous parler souvent du fonctionnement des coopératives, des syndicats, de leur rôle au quotidien dans notre société ? entendez-vous parler de l’anarchisme, ailleurs que sur quelques chaînes Youtube obscures ou sur France Culture ?

En revanche, oui oui, vous avez entendu parler du tweet de Sandrine Rousseau sur les barbeucs. Vous avez été informé du fait que Zemmour se soit fait insulter dans la rue, une fois. Vous avez entendu parler du casier judiciaire d’un jeune (de banlieue, en chuchotant) qui conduisait sans casque et a failli causer un accident. Vous avez aussi déjà entendu parler du fait que les pauvres dépensent mal leur argent, surtout quand c’est le RSA ou l’allocation rentrée. Et de la croissance de la France qui perd 1pt, ce qui signifie qu’il va falloir bosser plus. Ah, et surtout, vous avez entendu parler des mamans qui veulent être accompagnatrices en sortie scolaire mais qui portent le voile, des absences d’élèves au ramadan, du burkini, des abayas. Ou du climat d’insécurité, et du fait qu’il y a des personnes étrangères avec des OQTF en France, oulala !

Bon, bah ces choix éditoriaux, qui se concentrent sur certains sujets et jamais sur d’autres, ils n’ont rien d’anodin. Ils vous dictent à quoi penser. Si on ne vous parle jamais, mais vraiment JAMAIS de certains sujets, ni à la télé mais ni non plus à l’école ou dans votre club de loisirs préféré, il y a peu de chances que vous en entendiez parler dans votre famille, avec vos amis… ça reste un impensé. Donc ça ne se transforme jamais en sujet pour vous, en question politique importante. C’est confortable pour les dirigeants que ce qui soit crucial ne soit pas pensable. Alors que les sujets utilisés, réutilisés, usés, râpés, que nous resservent tous les médias tout le temps… Bah, ils occupent votre esprit, et vous finissez par en parler, en débattre, et par croire que c’est important.

Pourquoi les médias orientent-ils comme ça nos pensées ? Certains sujets seraient-ils plus dangereux que d’autres ? Assurément. Dans un pays capitaliste, dans lequel une majorité de médias sont contrôlés par de grands capitalistes, il n’y a pas de hasard : ces grandes fortunes, Bolloré, Bouygues, Arnault, Lagardère, Drahi, Pinault et j’en passe, ne dirigent pas des grands médias par pure bonté d’âme, surtout quand on sait que ce n’est pas forcément rentable de posséder des journaux ou des chaines de télé. Ils font ça pour qu’on évite de penser à leurs privilèges, à leur pouvoir démesuré, au fait qu’ils sont responsable de notre pauvreté, aux solutions pour que cela change, bref, qu’on évite de trop penser à la politique, la vraie !

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Vous connaissez ce graphique, produit et mis à jour régulièrement par le très bon journal Le Monde Diplomatique ? Eh bien il nous renseigne sur un processus de concentration toujours plus grand des médias français entre quelques mains, blanches, baguées, ridées, bref, des mains de riches capitalistes. Schématiquement, on dit souvent qu’environ 10 grandes fortunes ou groupes possèdent près de 80% de ce qu’on lit, écoute ou voit médiatiquement parlant. C’est flippant. L’Etat dans tout ça, se désengage progressivement du secteur en baissant continuellement ses financements, à l’audiovisuel public notamment. Et les partis les plus à droite proposent évidemment de réduire encore plus ces financements, de tout privatiser.

Le problème c’est que quand l’Etat fait des conneries, on sait vers qui se tourner. Quand c’est un acteur privé avec mille entreprises et des sociétés écrans, on l’a dans l’os. Cette dynamique de concentration privée va de pair avec une dynamique de droitisation. Déjà, un richissime homme d’affaires est typiquement de droite conservatrice, ce qui est logique et stratégique pour conserver sa fortune, et cela est démontré par les résultats électoraux. Mais dans un moment de crise du capitalisme, la droitisation se renforce. On le rappelle, le but de ces chefs d’industrie est d’éviter qu’on parle d’eux et de leur fortune indécente : alors s’il faut diviser en parlant des immigrés, des Musulmans, des non Blancs, s’il faut s’inventer des ennemis caricaturaux et fantasmés comme les woke et les écoterroristes on le fait, et on parle aussi de la communauté LGBT et aussi des Musulmans, oui je le redis car on parle beaucoup beaucoup d’eux.

Résultat des courses : la France est classée 34^e en termes de liberté de la presse. C’est naze. On possède pourtant une instance pseudo autonome mais, quand elle critique une chaine qui fait fi de la parité et diffuse chaque jour une opinion d’extrême droite, c’est à cette instance qu’on cherche des noises pendant qu’on trouve des excuses à ladite chaine… C’est le monde à l’envers.

Mais ça ne préoccupe ni les patrons de presse, ni la droite ni l’extrême droite. Evidemment. Comme toujours, le changement vers le haut, émancipateur, il faut aller le chercher à gauche, et à l’extrême si possible. Car il est urgent de sortir de l’ornière, de quitter les œillères. Comment ? Voici quelques idées, quelques solutions, qui ont le mérite d’être concrètes même si certaines ne sont peut-être pas assez radicales :   

• I/ Le boycott de certains médias

C’est une dynamique assez classique finalement : déjà, de par notre socialisation, nos habitudes, nos goûts, on regarde certains médias et pas d’autres, en général.
Mais l’idée de boycott va plus loin : elle préconise de refuser totalement de donner de son attention (et donc de son argent) à un média pour une raison précise : cela peut-être parce qu’un média diffuse de nombreuses fausses informations et ne remplit donc pas son rôle d’information convenablement, parce qu’il invite des personnes plusieurs fois condamnées par la justice ou ne nous renseigne pas précisément sur les rôles et conflits d’intérêts de certains invités et participants, parce qu’il refuse d’informer sur certains sujets, notamment quand cela touche aux intérêts du détenteur dudit média… Vous voyez le genre.
Problème : si ces raisons paraissent respectables pour boycotter un média, la même logique peut exister « dans l’autre sens » : des gens vont boycotter des médias non pas parce qu’ils ne font pas correctement leur boulot, mais parce qu’ils invitent « trop de gens de gauche », ou parce qu’ils ont une manière de travailler et d’informer trop nuancée pour celleux qui les écoutent.
Dit autrement : des gens pensent que boycotter France Inter est aussi subversif que boycotter CNews car la chaîne publique (et pluraliste elle, pour le coup) serait plus dangereuse que la chaîne privée d’extrême droite. Cela nous mène à une impasse : les actions individuelles ne suffisent pas pour engager des transformations majeures, il faut des actions structurelles.

• II/ Rejoindre massivement les médias alternatifs déjà existant notamment sur le net (j’ai écrit un article sur le sujet, et j’en profite pour le mentionner).

Je vais aborder ce point rapidement, car il rejoint ce qu’on disait avant. Cela reste un acte individuel, même s’il est assez massif. Ne pas donner de force à des médias corrompus et partiaux, et au contraire, donner de la force aux petits médias tentant de faire contrepoids, c’est plutôt sain quand on sait que la pluralité médiatique est au fondement d’une société qui tend vers la démocratie.
C’est bien tout ça, mais insuffisant.

• III/ Transformer les mécanismes de régulation des médias

Il faut transformer le CSA ou l’ARCOM. Cet organe manque de discernement, il semble dépassé, mou du genou, voire les 3 à la fois. Il sanctionne peu financièrement, quasiment jamais légalement, car le monde des médias est un marché en concurrence et dans cette idéologie, on n’a pas le droit de dicter quoi que ce soit aux producteurs privés. C’est aberrant. Il faut pouvoir mettre en place des règles explicites et fortes, quitte à sanctionner : c’est-à-dire obliger les télés à annoncer les vrais métiers des invités et leurs éventuels conflits d’intérêt, faire la chasse aux fake news qui deviennent un vrai business, interdire l’embauche ou l’invitation de celles et ceux tenant des discours injurieux et de haine, suspendre certains programmes, couper certains financements publics comme privés quand on observe des manquements. On a besoin d’un organe indépendant qui fasse le ménage avec pour ligne de mire l’intérêt commun, avec à sa tête non pas d’anciens journalistes ou producteurs avec des conflits d’intérêts flagrant avec le monde médiatique (même logique qu’avec la police et l’IGPN), non pas des personnes nommées par l’Etat, mais si possible des conseils citoyens élus ou tirés au sort, et surtout formés sur les différents droits et aptes à prendre des décisions qui vont dans le sens de la démocratie : information vérifiée, pluralité des opinions sans propos discriminatoire ou autoritaire, recherche de la justice sociale.

• IV/ Surtout, il faut démanteler ces monopoles d’ultra riches

Il faut limiter la capacité des millionnaires/milliardaires à détenir plusieurs médias, empêchant au maximum les fusions-acquisitions et les rachats sur des motifs purement économiques. En veillant bien à étendre cette possibilité aux différents supports, à l’actionnariat, aux infrastructures, à la zone considérée, etc. Par exemple, aujourd’hui, on n’empêcherait pas un milliardaire qui a déjà 5 médias papiers d’acheter un média radio sous prétexte que le support est différent, ni de devenir actionnaire d’un 6^e média papier ou d’une chaine une télé, car la définition du marché pertinent (et donc de la concurrence non faussée) est assez opaque. Ce n’est pas normal et toujours à l’avantage des gros.

Il faut instaurer à l’échelle du pays une vraie obligation à la pluralité, aux pluralités même, avec une lecture politique classique (des médias de droite VS d’autres de gauche) mais aussi une lecture économique (capitaliste Vs anticapitaliste) ou encore une vision sociologique et géographique (pour plus de diversité et d’inclusivité, des médias régionaux, des Dom-Tom, etc. et pas un seul son de cloche ou vision du monde). Et empêcher que les plus riches, forts de leur fortune immense, ne mettent en place des procès-baillons contre des journalistes et petits médias qui enquêtent contre eux. Ils ne doivent plus être au-dessus des lois !

De plus, on pourrait imaginer un droit de veto des journalistes lorsque leur média risque d’être racheté par un milliardaire qui souhaite en changer la ligne éditoriale, et même de donner à ces journalistes la possibilité de racheter et de gérer eux-mêmes leur média. Par exemple, aux States, le New York Times fonctionne avec deux échelons d’actionnaires, les salariés, et les capitalistes.
Petite subtilité : peu importe la quantité d’actions des capitalistes, ils ne possèdent qu’une seule voix au conseil d’administration : cela permet aux journalistes salariés de conserver un contrôle fort sur leur ligne éditoriale. C’est un move démocratique crucial pour que les médias conservent une pluralité. On le rappelle, les médias sont un quatrième pouvoir, on ne peut l’abandonner entièrement aux capitalistes qui sont déjà ceux qui dominent le pouvoir économique et politique dans un système néolibéral… Ou alors, qu’on arrête de nous parler de démocratie…
En France, Ouest-France est détenu par une association, et on a d’autres titres comme Mediapart ou le Canard Enchainé qui ne vivent que de leurs lecteurs, avec pas de pub (pour le Canard) ou très peu (pour Mediapart). Et Le Média devrait suivre à peu près la même logique.

• V/ Agir au niveau des annonceurs et des GAFAM

Il faut aussi agir sur la publicité, en la limitant sur les médias, ce qui est un autre moyen de mettre une limite à la logique marchande des médias, et plutôt préconiser une logique « démarchandisée ». On revient sur la démarchandisations des médias au point suivant.

Il faut aussi agir et réguler les GAFAM, qui participent à cette concentration des médias à travers un nombre de filtres de plus en plus petit. Ces réseaux sociaux et leurs algorithmes participent grandement à ce pouvoir des médias que j’évoquais au début de cet article : les réseaux sociaux censurent et dictent les thèmes choisis par les médias, les médias s’exécutent pour des raisons financières (ils profitent des réseaux pour faire leur audience), donc ils limitent encore plus ce A QUOI on doit pense. Ce qui est un problème en démocratie. Mais le mal à la racine consiste à mieux orienter comment les médias (journaux, télé, radio) produisent leurs informations pour les rendre plus diversifiées, plus larges, plus bénéfiques pour la démocratie.

• V/ L’information doit être un service collectif

Conséquence de tout cela, pour produire un bien public comme l’information, bien essentiel en démocratie, il faut aussi plus de médias « publics », et comme je le précise souvent avec ma pensée libertaire, public ne signifie pas forcément détenu par l’Etat. On peut imaginer des pôles de médias « collectivisés », c’est-à-dire sous contrôle citoyen mais indépendants de la tutelle de l’Etat. Car sortir de la tutelle privée est nécessaire, on l’a dit, les riches industriels qui rachètent et fusionnent des médias le font pour défendre leurs propres agendas et c’est dangereux dans une démocratie. Mais remplacer cela par des tutelles publiques, ce n’est pas toujours mieux. Oui, le domaine public est plus facilement contrôlable car on peut, par le vote et les manifs, faire pression sur les élus et leur politique : on sait à qui s’adresser. Mais cela reste limité.

Le mieux pour nous tous, c’est d’avoir un réel pouvoir de contrôle et même de décision sur les médias, leur manière de produire, leurs financements publics comme privés, leurs intervenants, etc. : c’est ça, la démocratie en acte, et en tant qu’anarchiste, c’est cette idée de collectivisation, de communalisation que je préconise dans toutes les sphères essentielles : éducation, santé, transports, énergie, logement, alimentation… Produire par nous, pour nous, avec nos règles, nos rythmes, nos modes de partage.

En effet, la finalité de mon propos, c’est bien de dire que certains biens et services ne sont pas adaptés aux lois du marché, à une logique pure de rentabilité, car c’est cela qui les amène à ne plus avoir de sens. Dans une logique capitaliste, un média doit produire de l’information pour être rentable avant de le faire pour informer. Ces deux objectifs sont contradictoires car il est moins cher et plus rentable de produire des émissions tapageuses, basées sur de l’opinion et des querelles qui feront des vues et des clics mais qui n’informent pas, plutôt qu’une émission de qualité, avec des invités de qualité et des débats hautement informatifs, mais qui n’est pas tapageuse et attirera moins de spectateurs…
C’est avec toutes ces idées en tête (la destruction de la cohésion sociale et l’incapacité à décrypter et donc à améliorer le réel qu’engendre le capitalisme dans les médias) qu’il faut que des citoyens indépendants et libres travaillent à construire de nouveaux médias et à contrôler les médias déjà existants. C’est possible. 

• VI/ Le corollaire au point suivant, c’est que l’éducation fasse la part belle à l’éducation aux médias

Le quatrième pouvoir doit pouvoir être étudié, décrypté, politisé dès l’école pour devenir une donnée sur laquelle on se pose des questions dès l’enfance et qu’on sait pouvoir réformer si besoin à l’âge adulte.

Ni privatisation totale, ni étatisation totale : il y a une troisième voie libertaire, à la fois émancipatrice et égalitaire. Et on ne l’a jamais essayée vraiment, celle-là !

Résumé : en fait, un peu comme on l’a dit pour les transports publics, ou pour le logement, comme on pourrait le réaffirmer pour l’eau, l’éducation, la santé, les médias doivent être considérés comme des services collectifs, et gérés comme tels. Le droit à une information vraie, juste et plurielle doit être garanti au même titre que la liberté de la presse, et aucun pouvoir d’argent ou politique ne devrait pouvoir corrompre ou tordre cela. N’est-ce pas ?

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On s’est parlé il y a peu pour évoquer la victoire du NFP et les difficultés pour constituer une vraie alternance politique dans un pays qui fait de plus en plus fi des règles et de la bienséance républicaines. 

On évoquait les ennemis extérieurs, RN, Macronie, mais aussi les ennemis de l’intérieur… Et face à cela, la nécessité de déplacer la fenêtre d’Overton toujours plus à gauche, notamment grâce à la société civile. 

Cette société civile s’est réunie à Pantin suite à la victoire, et j’y étais en tant que spectateur.  Il y avait dans la salle des intellectuels comme Lordon, un député LFI, Thomas Portes, des groupes politiques le NPA comme l’UCL ou le POI, des représentants d’assos écolos radicales (Soulèvement de la terre, Bassines non merci), d’assos antiracistes et décoloniales (Tsedek, UJFP) de médias alternatifs comme Contre Attaque ou encore de syndicats comme Sud… 

Le but, c’était de se rencontrer et d’élaborer des stratégies concrètes pour donner de la force au NFP à court et moyen terme. Cela a duré plus de 4h, je suis resté 2h et quelques et j’ai maté la fin du débat à domicile. J’ai honnêtement trouvé le niveau des interventions moyen mais j’en ai quand même retiré quelques bonnes idées.

Je vous les propose, organisées et agrémentées de quelques ajouts glanés sur Mediapart et ça et là :

Les idées sont légions, et elles doivent nous guider. Malgré un beau sursaut. Nous ne sommes qu’en sursis. Mais nous avons le nombre, de la lueur dans les yeux et de la magie dans les mains. 
A nous ! 

Peace. 

Pistes de réflexion au sujet de la politique, de l’amour et de la sexualité : un article écrit par Francis Dupuis-Déri et disponible en PDF sur Réfractions :

En souvenir de Léo,

Et de nos longues discussions dans la nuit de Lyon

Au flanc de la Croix-Rousse.

Parce que j’essaie encore,

Malgré tout…

C’est beau de se dire pacifiste, féministe ou anarchiste, Mais ton cœur est capitaliste/J’en ai subi les injustices

— « Rebelle féministe », Genr’ radical

C’est comme si tu pensais que de te dire « anarchiste » te rendait propre et pur, et ne faisait plus de toi le sujet d’une auto-analyse ou d’une critique. Tu as rendu le terme répugnant pour moi. […] Il est temps pour moi d’être avec des femmes. J’ai passé ma vie dans un monde défini par les hommes, à apprendre des hommes, à être en relation avec des hommes, à lire des hommes, à essayer d’écrire et de parler comme des hommes, à être avec des hommes. Si tu te sens menacé parce que moi et mes sœurs sommes excédées, et que nous sommes réunies, peut-être as-tu une bonne raison de fuir.

— Anonyme, “what is to be a girl in an anarchist boys’ club” ^[1]

En principe, l’anarchisme valorise la liberté, l’égalité, la solidarité, ainsi que le bonheur et le plaisir^[2]. L’anarchisme favorise l’association libre, donc la diversité et le pluralisme, ainsi que les relations consensuelles. L’anarchisme lutte contre les injustices, la domination, la coercition et l’exploitation. N’y a‑t-il pas là les principes pour fonder des relations amoureuses et sexuelles épanouies, émancipées, égalitaires et consensuelles ? D’ailleurs, les anarchistes ont critiqué le patriarcat dès les débuts de leur mouvement organisé, au XIX^e siècle, dénonçant « l’esclavage sexuel » et en appelant à « l’égalité politique des femmes^[3] ». Des anarchistes ont été parmi les premiers en Occident moderne à prôner « l’amour libre », soit la liberté de choix amoureux et sexuel pour les hommes comme pour les femmes, et le droit pour celles-ci à contrôler leur reproduction. Des anarchistes ont aussi été parmi les premiers à dénoncer l’absurde criminalisation de l’homosexualité^[4]. Ces préoccupations se retrouvent surtout chez les femmes anarchistes comme Emma Goldman et Voltairine de Cleyre, mais aussi chez quelques-uns de leurs camarades masculins. Des hommes anarchistes ont même été réprimés pour leur position en faveur des femmes. Voltairine de Cleyre consacre ainsi un texte à célébrer le camarade Moses Harman, emprisonné et condamné aux travaux forcés pour avoir identifié comme un « viol » la relation sexuelle imposée par un homme à une femme dans le cadre du mariage^[5].

Il serait possible, en s’inspirant des définitions de l’État et du capitalisme que donnent Emma Goldman et Charlotte Wilson, de définir le patriarcat d’un point de vue anarchiste comme la domination par les hommes des conduites, des besoins et des consciences des femmes, considérées par ces hommes comme des choses à exploiter^[6]. Cela dit, les hommes anarchistes en Occident ne sont pas toujours aussi empressés de se mobiliser contre le patriarcat, préférant le plus souvent lutter contre l’État, le capitalisme, la religion, le racisme, la guerre, la répression policière, le nucléaire et la pollution. Plusieurs hommes anarchistes sont même explicitement ou implicitement misogynes et antiféministes. Pierre-Joseph Proudhon a exprimé sans gêne aucune une violente misogynie qui n’est que peu ou pas du tout discutée dans la plupart des études à son sujet^[7]. Dans son œuvre majeure, De la justice dans la révolution et dans l’Église, Proudhon consacre pourtant près de 500 pages à développer sa théorie sexiste, sans compter De la pornocratie ou Les femmes dans les temps modernes, un livre publié à titre posthume, qui constitue une attaque directe contre les féministes. Proudhon veut contredire « l’utopie de l’égalité des sexes^[8] » et démontrer « L’INFÉRIORITÉ PHYSIQUE, INTELLECTUELLE ET MORALE de la femme^[9] ». Contre l’émancipation des femmes, Proudhon encourage la violence : « Mieux vaut une femme estropiée à la maison qu’une coquette ingambe à la promenade^[10]. » Il est donc possible d’être un anarchiste déclaré et adulé comme tel, et néanmoins un misogyne partisan d’un patriarcat brutal.

En termes de rapports sociaux de sexe, les hommes même anarchistes restent le plus souvent privilégiés et dominants face aux femmes, dans la société et dans le milieu militant. Ils sont de plus en général majoritaires dans le mouvement et ses organisations^[11], et ils ont même des comportements misogynes dans le milieu militant ou dans leurs relations intimes. La suprématie masculine dans les réseaux anarchistes et l’expression d’attitudes et de comportements misogynes et antiféministes, voire des agressions verbales et physiques, sont des phénomènes récurrents, comme l’indiquent les textes de militantes qui dénoncent — génération après génération — les abus de leurs mâles camarades.

Ces enjeux ne peuvent pas être évacués ou excusés en blâmant « la socialisation » ou le « système patriarcal » ni en rappelant que « c’était pareil dans les années 1960 », que « c’est la même chose chez les maoïstes » ou que « c’est pire chez les néo-nazis ». On ne peut non plus refuser d’y réfléchir en laissant entendre qu’il ne faut pas se critiquer entre anars parce que cela affaiblit notre mouvement qui a déjà tant d’ennemis, et parce que cela ferait le jeu de nos adversaires.

La discussion proposée ici, qui s’inspire d’un atelier présenté par Les Sorcières au Salon du livre anarchiste de Montréal en 2006, d’entrevues avec des anarchistes en France et au Québec, et de plusieurs ouvrages et fanzines féministes, cherche à rappeler que l’anarchisme peut être porteur de misogynie plus ou moins brutale, à la fois parce qu’il est traversé par les forces qui constituent la société contre laquelle il lutte, mais dont il ne sait se prémunir, mais aussi parce qu’en son sein des éléments militent en faveur de la suprématie masculine et contre le féminisme. En conclusion, il sera avancé que la théorie anarchiste d’une Charlotte Wilson et d’un Pierre Kropotkine permet d’expliquer (non de justifier) que des hommes anarchistes exercent un pouvoir patriarcal sur les femmes, et devrait nous laisser comprendre que la solution passe par le renforcement d’un mouvement féministe combatif dans la société en général, et dans le milieu anarchiste en particulier.

D’une génération à l’autre

La « révolution sexuelle » des années 1960 et 1970 n’a pas toujours enthousiasmé les militantes anarchistes et féministes. En 1974, l’anarcho-féministe Marian Leighton explique que « pour la plupart, les « groupes anarchistes » sont composés de quelques hommes irascibles qui se querellent les uns les autres ». Elle constate qu’il est faux de prétendre « que les hommes anarchistes vivent en général de façon compatible avec les théories — et leurs implications — desquelles ils se revendiquent^[12] ». La féministe française Hélène Marquié, revenant sur les années 1970 et la « libération » sexuelle, indique pour sa part que « la pseudo-libération sexuelle demeurait un privilège élitiste et masculin dont les femmes se trouvaient être à la fois les instruments de propagande et les objets de consommation. Loin d’être émancipé, le corps féminin devenait support passif de l’expression masculine d’une révolte^[13]. » Surtout, le discours sur la révolution et la libération sexuelles pouvait être utilisé par des hommes face aux femmes réfractaires à leur désir pour les dénigrer (« puritaine », « conservatrice », « bourgeoise »), les culpabiliser et miner leur volonté d’autonomie de choix. Une fois « libérées », les femmes encouraient encore le risque d’être dénigrées par des étiquettes qui n’ont pas d’équivalent pour les hommes, comme « femme publique », « femme facile », « putain », « salope ». Ce type de constat mène la revue d’extrême gauche française Tout ! à publier en 1971 des analyses de femmes pour qui la « révolution sexuelle » n’est qu’« une nouvelle façon de se faire baiser^[14] ».

Le mouvement punk, qui émerge dans les années 1970 et 1980, compte nombre de participants et participantes qui s’identifient plus ou moins explicitement comme anarchistes. Le milieu punk offre des images de femmes qui ne concordent pas avec les stéréotypes de la féminité. Les punkgirls ont des vestes de cuir délabrées, les cheveux en Iroquois, des tatouages, des piercings, des bottes de combat et elles manient un langage vulgaire. Dans son ouvrage The Philosophy of Punk : More Than Noise !, Craig O’Hara présente une scène punk plutôt sympathique au féminisme et à l’égalité entre les femmes et les hommes. Ainsi, le groupe punk français Bérurier Noir, ouvertement anarchiste, propose dans les années 1980 une chanson intitulée « Hélène et le sang », exprimant une solidarité masculine envers une femme sexuellement agressée et qui cherche à se venger. D’autres chercheurs insistent pour présenter le milieu punk comme sympathique à l’homosexualité et au queer^[15]. Lauraine Leblanc, dans son livre Pretty in Punk : Girls Gender Resistance in a Boys’ Subculture, dresse un portrait beaucoup plus brutal des rapports entre les femmes et les hommes dans le milieu punk, qu’elle identifie elle aussi comme étant de sensibilité anarchiste. À travers des entrevues, plusieurs femmes insistent pour souligner la brutalité des hommes punks, ou leur façon de traiter les femmes punks — minoritaires dans le milieu — comme des objets sexuels^[16]. Les femmes punks soulignent aussi que les musiciens offrent généralement des modèles de rapports entre les sexes inégalitaires et brutaux et qu’ils se comportent avec leurs groupies et les femmes en général comme des prédateurs ou des profiteurs.

Même si elle n’est pas uniquement anarchiste, la mouvance skinhead antifasciste anarcho-communiste qui se consolide dans les années 1990, et à laquelle sont associés les Skinheads against racist prejudice (SHARP), Red and anarchist skinheads (RASH), ainsi qu’Anti-racist action (ARA), valorise l’action directe et l’autodéfense contre les néo-nazis. Comme dans les milieux punk, des femmes — les « skingirls » — y font leur marque, par des attitudes et comportements qui se démarquent de la féminité conventionnelle. Cela dit, cette mouvance est marquée par une forte homosocialité masculine, une valorisation d’une masculinité conventionnelle hyper-virile, et une intégration des femmes qui passe souvent (pas toujours) par une relation amoureuse ou sexuelle avec un homme du groupe. L’homophobie s’y exprime parfois sans gêne lors de moments de socialisation, comme dans les bars, sous la forme de blagues.

Un renouveau de l’anarchisme se constate à la fin des années 1990, dans le mouvement altermondialiste associé aux manifestations contre le World Trade Organization à Seattle en 1999, contre le Sommet des Amériques à Québec en avril 2001, contre le Sommet du G8 à Gênes à l’été 2001, et au Forum social mondial à Porto Alegre en 2001. Chez les anarchistes de Lyon interviewés alors par le sociologue Mimmo Pucciarelli, des femmes et des hommes notent l’importance de penser les rapports de domination des hommes sur les femmes et l’antisexisme. Une activiste explique même que les rapports entre les femmes et les hommes représentent « un peu le paradigme de tous les rapports de domination », car on y retrouve l’exploitation économique, sexuelle, coloniale, et on tend à présenter comme naturelle une domination sociopolitique^[17]. Chez les groupes anarchistes occidentaux des années 2000, les dénonciations du patriarcat et du sexisme, de l’hétérosexualité et de l’homophobie font maintenant souvent partie des déclarations de principes. Cette prise en compte du sexisme, qui s’exprime à tout le moins dans le discours public de plusieurs groupes, marque une nouveauté, conséquence des mobilisations féministes et homosexuelles passées et présentes, aussi bien dans la société que dans les réseaux de gauche et d’extrême gauche. Cela dit, les femmes des milieux anarchistes et altermondialistes radicaux sont encore aux prises avec des cas de harcèlement sexuel et de viols^[18]. Ces agressions sont plutôt discutées dans les réseaux de camaraderie et d’amitiés de femmes, mais reçoivent bien moins d’échos dans les réseaux d’hommes, où elles sont pour une large part ignorées ou passées sous silence. Si les hommes anarchistes s’enthousiasment facilement à l’idée de confronter des ennemis racistes, par exemple, ou à dénoncer et à se mobiliser contre la brutalité policière, ils préfèrent le plus souvent ne pas agir face à la brutalité patriarcale, même lorsqu’elle frappe une militante de leur groupe politique.

Un auteur qui signe sous le pseudonyme de T‑Bone Kneegrabber témoigne ainsi :

Vous pouvez aisément mobiliser 500 anarchistes tout de noir vêtus pour foutre la merde dans une résidence d’étudiants où vit un violeur, mais une personne pointe du doigt un homme « progressiste » et soudainement, il faut un processus ; soudainement, elle [la survivante] est perçue comme source de division […]. Simplement parce qu’un homme se dit radical, cela ne fait pas de lui un ange. L’étiquette anarchiste ne le rend pas incapable de transgressions sexuelles^[19].

Un anarchiste du réseau des squats en France m’a expliqué, dans une entrevue que j’ai réalisée en 2005, les suites d’un viol commis dans le lieu où il vivait :

Cela n’a pas été le cas cliché du viol par un inconnu dans la rue, mais une histoire entre gens qui se connaissent, un homme qui force sexuellement une autre personne. Et il y a eu cette réaction typique de solidarité entre hommes, avec ses amis autour de lui qui cherchaient tous à étouffer l’histoire. [.] L’homme s’est éloigné du milieu pour y revenir deux ans après, comme si rien n’était jamais arrivé^[20].

Dans un registre moins brutal, une anarchiste de Montréal que j’ai interviewée en 2004 constate que les anarchistes mâles n’appliquent pas toujours leurs principes dans leurs relations amoureuses :

Être anarchiste, c’est […] un idéal de société, mais aussi de rapports interpersonnels, basés sur l’aide mutuelle, la solidarité, la dignité et le respect. […] Il y a beaucoup de militants anarchistes qui ont de la difficulté à appliquer ces principes dans les rapports interpersonnels. Ils appliquent leurs principes généraux dans des collectifs, mais pas nécessairement par rapport aux autres. Tout à coup, ils ne sont pas capables de gérer une situation ensemble^[21].

Comment expliquer ces contradictions entre les principes anarchistes et certaines de leurs pratiques amoureuses et sexuelles ?

Tentatives d’explication de l’anarchosexisme

Il m’apparaît que cinq hypothèses — non mutuellement exclusives — peuvent expliquer que des hommes anarchistes soient misogynes et antiféministes dans leur posture politique générale, mais aussi dans leurs rapports amoureux et sexuels avec des femmes : (1) le poids de la socialisation patriarcale (non anarchiste) ; (2) le poids de la tradition sexiste anarchiste ; (3) le machisme et l’antiféminisme anarchistes ; (4) la priorité stratégique (l’anticapitalisme, par exemple) ; (5) l’intérêt de classe masculine.

La socialisation patriarcale (non anarchiste)

Déjà au XIX^e siècle et au début du XX^e, la littérature anarchiste exprime l’idée qu’il est difficile pour des individus de vivre en accord avec des principes égalitaires et libertaires lorsqu’ils ont été socialisés dans une société hiérarchisée et inégalitaire, ce qui pose des défis considérables pour fonder des communautés autonomes^[22] ou des rapports entre hommes et femmes sur des bases anarchistes^[23]. C’est qu’avant de devenir « anarchiste », l’individu passe par un processus de socialisation qui construit sa structure psychologique et morale autour de principes qui ne sont pas anarchistes, soit l’obéissance aux dominants (parents, professeurs, prêtres, policiers, patrons, etc.), le respect de l’ordre, de la loi et des hiérarchies et le désir de propriété privée. Quand il essaie d’être anarchiste, l’individu doit alors lutter contre ses ennemis intérieurs, soit ses pulsions acquises qui sont incompatibles avec les principes anarchistes. Ce qui est vrai des normes et attitudes en général est également valable pour les normes et attitudes dans les rapports sociaux de sexe et les relations amoureuses et sexuelles. Un homme ou une femme qui se découvre anarchiste vers 18 ans, par exemple, ne saura pas nécessairement s’émanciper d’un « script érotique » sexiste intégré au cours de sa socialisation, et qui intoxique ses attentes et ses désirs. Ainsi, l’approche du libre choix chez les libertaires (« amour libre ») et les féministes (choice feminism) est problématique, car nos choix et nos désirs ne sont pas si libres qu’espérés ; ils sont soumis à nos tyrans intérieurs (pour reprendre l’expression d’Emma Goldman).

Des féministes ont bien démontré comment les femmes ont intériorisé les normes hétérosexuelles à travers un processus long et parfois douloureux, qui les amène à croire ou espérer qu’elles seront valorisées par les hommes si elles sont sexuellement attirantes et qu’elles doivent chercher à satisfaire sexuellement leur partenaire avant de penser leur propre satisfaction. Une anarchiste que j’ai interviewée à Montréal expliquait ainsi une relation amoureuse qu’elle avait eue avec une autre femme, alors qu’elles avaient environ 15 ans et qu’elles participaient au mouvement punk :

Pour rehausser son estime de soi, elle s’habillait en fille trop sexy, aguichante. Elle portait alors des perruques blondes et de faux ongles et même sa tenue d’allure plutôt punk était hypersexualisée. Je trouvais cela vraiment difficile : même si on parlait de féminisme et de nos expériences dures avec des hommes, elle recherchait encore le regard des hommes. Elle avait même commencé à travailler comme escorte. […] Mais j’ai trouvé cela vraiment difficile à accepter de sa part, elle qui détestait les hommes, qui s’était fait violer, mais qui recherchait quoi ? Je l’ai confrontée, mais elle m’a simplement répondu : « Oui, c’est bête, mais je cherche l’amour, je cherche le bonheur »^[24].

La féministe Catharine A. MacKinnon^[25] précise de plus que la violence contre la femme a une valeur érotique dans notre société occidentale, et que les femmes en viennent à vouloir être subordonnées dans la sexualité et l’amour, car elles ont intériorisé cette « valeur »^[26]. Pour leur part, les hommes, anarchistes ou non, sont socialisés en tant qu’homme à considérer les femmes comme des objets sexuels, et à associer la violence et la domination à la sexualité, au désirable. Conscients d’un tel processus de socialisation et de l’influence de leur société, des anarchistes peuvent se dédouaner en attribuant leur propre misogynie à leur culture nationale patriarcale^[27].

Le machisme anarchiste

Si l’anarchisme participe d’une contre- culture ou d’une sous-culture avec ses références et ses mythes historiques, ses normes et ses valeurs, il est marqué d’un certain machisme qui valorise la virilité la plus conventionnelle : l’homme-combat- tant-rebelle-et-courageux. Parmi les héros et martyrs, on retrouve le milicien de la guerre d’Espagne, le manifestant derrière une barricade maniant un cocktail Molotov, l’activiste qui engage des combats de rue avec des néo-nazis, des vedettes de la musique punk, sans oublier les ancêtres barbus comme Bakounine et Kropotkine, et l’indélogeable Proudhon.

Les anarchistes ont souvent des attitudes viriles lorsqu’il y a discussion au sujet de pratiques militantes avec lesquelles des femmes — ou des personnes âgées, ou handicapées, par exemple — disent ne pas être à l’aise. C’est dans ces situations que s’exprime la manarchy (expression anglaise composée du mot « homme » — man — qui chevauche « anarchie » — anarchy — et qui peut se traduire, en perdant le jeu mot, par « mâle-archie »). La manarchy désigne « un comportement agressif et compétitif au sein du mouvement anarchiste, qui rappelle de manière inquiétante […] les rôles genrés masculins traditionnels. Ce comportement inclut agir comme un macho, ainsi que de manière élitiste et de façon à se prétendre plus vertueux que les autres. La mâle-archie a souvent l’exclusion pour effet^[28] ». Il ne s’agit pas ici de prétendre que les femmes sont par nature mal à l’aise avec des actions directes en général ou avec celles qui impliquent un recours à la force contre des symboles du capitalisme ou la police. Mais des femmes vont exprimer plus souvent que des hommes leur malaise en expliquant, par exemple, qu’elles ont la responsabilité d’enfants (où est le père ?) et qu’elles ne peuvent se permettre une arrestation. En guise de réponse, leurs camarades masculins n’hésitent pas à prétendre que la marche vers la révolution ne saurait être ralentie par de telles considérations, même si ces hommes sont eux-mêmes parfois des pères. À ce problème s’ajoute le fait que les hommes sont majoritaires dans les milieux anarchistes et qu’ils s’encouragent dans ce type d’attitude et de comportement, et qu’on retrouve souvent une division sexuelle des tâches dans les groupes anarchistes, les hommes aimant se réserver les rôles qui sont les plus prestigieux, les femmes se retrouvant dans des rôles d’auxiliaires^[29].

Sexisme et antiféminisme anarchistes

Le sexisme et l’antiféminisme ne sont pas extérieurs à l’anarchisme. Comme mentionné précédemment, des anarchistes des plus influents sont ouvertement antiféministes et misogynes. Il est dès lors possible de considérer qu’un anarchiste sexiste n’est pas en contradiction avec la tradition anarchiste. Ce sexisme et cet antiféminisme semblent d’autant plus légitimes — et normaux — qu’ils font écho à la socialisation masculine et aux normes sociales hégémoniques, ainsi qu’à la valorisation du machisme et du virilisme dans le milieu militant et dans sa culture.

Priorité stratégique

Plusieurs hommes anarchistes, sans être ouvertement antiféministes ou misogynes, considèrent que la lutte contre l’État et le capitalisme doit être prioritaire et que l’émancipation des femmes viendra après, si elle survient (les marxistes-léninistes avancent souvent cette même théorie stratégique). En 1920, l’anarchiste Sébastien Faure distingue trois courants dans « le mouvement féministe^[30] ». Il condamne le féminisme luttant pour le droit de vote ainsi que

celui qui s’affirme sous la forme d’une lutte violente des sexes. Ce courant embrasse toutes celles qui ont voué à l’homme une haine vindicative. Elles ont, certes, des reproches graves à adresser à l’homme, elles affirment qu’elles en sont victimes, et elles ont raison ; mais ce n’est point suffisant pour livrer bataille à l’homme, pour se dresser contre lui, pour déclarer que c’est dans cette lutte de sexe que se trouve la réhabilitation de la femme, son rachat et sa rédemption^[31].

Le féminisme que Faure approuve, c’est le « courant social » auquel il s’identifie. « Je suis un ardent féministe », écrit-il d’ailleurs^[32]. Ce qui ne l’empêche pas de consacrer la fin de sa conférence à encourager les femmes à être les auxiliaires dévouées et obéissantes de leurs hommes — pères, maris, frères — qui luttent « contre le patronat ennemi » : « soyez avec lui, toujours avec lui, jamais contre lui. » Il déclare, enfin : « Oh ! Filles et femmes de militants, si vous saviez quelle lassitude, quel découragement s’empare de votre père et de votre compagnon, lorsqu’il a la douleur de se heurter à vos propres résistances^[33] ! » Dans cette perspective, les femmes ne seraient pas dominées ni exploitées par les hommes en général, dont les prolétaires et les anarchistes, mais seulement par le capitalisme et les patrons.

Cette posture est encore bien vivante dans les milieux anarchistes aujourd’hui. Un journal anarchiste au Québec, Le Trouble, en appelait dans un éditorial en 2005 « à dépasser cette fausse opposition homme/femme, car ce qui nous unit c’est notre condition d’exploitées, d’opprimées par le capitalisme planétaire ». Le texte précisait qu’il faut être unis dans le « combat […] fondamental, contre l’exploitation et l’oppression capitaliste^[34] ». Par ailleurs, des hommes anarchistes prétendent être « victimes » du système patriarcal, considérant en conséquence que les féministes ne devraient pas cibler les hommes, mais lutter à leur côté. Contre qui ? Voilà qui n’est pas très clair, puisque cette perspective laisse entendre qu’il n’y a personne qui contrôle le système patriarcal, qui se tiendrait comme un nuage au-dessus des hommes et des femmes^[35]. Le collectif de féministes radicales Les Sorcières a réagi au texte du Trouble, expliquant « que l’oppression SPÉCIFIQUE des femmes est rendue possible par l’existence de deux catégories de sexe », ironisant à l’idée d’un anarchiste qui affirmerait « qu’il existe une fausse opposition » entre bourgeois et prolétaires « dans le système capitaliste et qu’il faut maintenant s’unir aux bourgeois pour mener les luttes contre le capitalisme^[36]. »

Une variation sur le thème de la priorité stratégique peut consister à laisser entendre que la mobilisation féministe, surtout en non-mixité, représente non seulement une dissolution des forces anarchistes, mais une véritable exclusion des hommes anarchistes qui se trouvent donc discriminés par ces femmes qui ne respectent plus les principes anarchistes universalistes d’égalité et de solidarité. Ce discours, qui me semblait un écho de la rhétorique républicaine classique, a été maintes fois repris au sujet de la trentaine de féministes réunies en non-mixité dans le campement « Point G », en marge du Village alternatif, anticapitaliste et antiguerre (VAAAG), où je campais avec environ 4000 anarchistes mobilisés à Annemasse contre le Sommet du G8 à Évian en 2003^[37]. Ce type de déclaration universaliste d’anarchistes qui se lamentent d’être exclus par quelques féministes est épinglé dans le texte anonyme « What it is to be a girl in an anarchist boys club » (« Ce que c’est que d’être une fille dans un club d’hommes anarchistes ») : « Tu te plains d’être exclu quand les femmes se réunissent ensemble. Et puis ? Je me sens présentement encerclée dans un groupe “mixte”^[38]. »

L’argument de la priorité stratégique peut enfin s’exprimer en déclarant que les anarchaféministes doivent se porter à l’attaque du patriarcat en tant que système existant à l’extérieur du milieu anarchiste, et non critiquer les camarades anarchistes qui sont leurs alliés et qui ne seraient pas responsables des quelques attitudes et comportements sexistes dont ils ont malheureusement hérités à travers leur socialisation, alors qu’ils essaient « vraiment » de s’améliorer.

L’intérêt de la classe masculine

Les anarchistes n’ont pas une conception simpliste des êtres humains. Charlotte Wilson et Pierre Kropotkine, parmi d’autres, discutent d’une nature humaine qui serait hétérogène, traversée par des forces contradictoires, soit deux « instincts sociaux^[39] », celui de la domination et celui de l’« auto-affirmation » égalitaire et solidaire. Ces deux forces traversent l’humanité, la société et même les individus^[40]. L’être humain n’est donc ni bon ni mauvais, mais les deux à la fois. Kropotkine explique que « loin de vivre dans un monde de visions et d’imaginer les hommes [sic] meilleurs qu’ils ne sont, nous [les anarchistes] les voyons tels qu’ils sont, et c’est pourquoi nous affirmons que le meilleur des hommes est rendu essentiellement mauvais par l’exercice de l’autorité^[41] ». Ces anarchistes adoptent une conception structuraliste des rapports sociaux, considérant que c’est la structure dans laquelle l’individu se trouve et la position qu’il y occupe qui influencera ses attitudes et ses comportements, et déterminera quel instinct prédominera, soit l’égoïsme dominateur ou l’entraide et la solidarité.

Ainsi comprise, la théorie anarchiste elle-même permet d’expliquer que des hommes anarchistes adoptent des comportements de domination à l’endroit des femmes dans leurs organisations politiques ainsi que dans leurs relations amoureuses et sexuelles. Placé en position de domination face aux femmes de par son appartenance à la classe des hommes, l’homme anarchiste même bien intentionné aurait tendance à dominer les femmes, car la structure de classes inégalitaire entre les hommes et les femmes favorise chez lui son instinct autoritaire, sa volonté de domination.

Christine Delphy explique de plus, au sujet d’un homme hypothétique — il pourrait être anarchiste — qui voudrait entretenir une relation égalitaire avec une femme, « qu’il ne peut à lui tout seul supprimer, détruire ce qu’il n’a pas fait », c’est-à-dire la structure inégalitaire patriarcale dans le cadre de laquelle ses relations avec les femmes prennent nécessairement place ; « pour la même raison, il ne peut pas plus supprimer les désavantages institutionnels de la femme^[42]. » Cela est vrai pour les hommes en général, qu’ils se disent proféministes ou non, qu’ils soient anarchistes ou non, qu’ils entretiennent avec les femmes des relations « fermées » ou « ouvertes ». Voilà pourquoi le collectif de féministes radicales Les Sorcières, lors d’un atelier au Salon du livre anarchiste de Montréal en 2006, a renvoyé dos-à-dos les relations hétérosexuelles « ouvertes » (polygames et rarement polyandres) et « fermées » (monogames). Les Sorcières ont proposé de ne pas considérer les relations « ouvertes » comme des incarnations nécessairement heureuses des principes anarchistes, car les hommes anarchistes restent en général privilégiés face aux femmes anarchistes, que ce soit dans l’un ou l’autre type de relation.

L’analyse des Sorcières propose un arrimage entre l’anarchisme et le féminisme radical matérialiste. Des féministes comme Christine Delphy^[43] et Peggy McIntosh^[44] rappellent que dans notre société, les hommes jouissent en général de nombreux avantages face aux femmes, même si ces hommes sont critiques de leurs privilèges et s’affichent proféministes et anarchistes. Même les hommes homosexuels et queer bénéficient de plusieurs des avantages masculins face aux femmes. L’homme disposera en général de plus d’argent que les femmes, sa parole sera en général perçue comme plus crédible que celle d’une femme, il n’aura pas peur de marcher seul dans la rue ou de visiter seul des pays étrangers, et il pourra profiter du rôle de protecteur face aux femmes ayant peur de se déplacer hors de chez elles, il saura profiter du travail accompli pour lui et sans salaire par des femmes, l’homme pourra en général s’attendre à trouver des femmes à sa disposition pour ses plaisirs sexuels (pornographie, prostitution salariée ou non) ou simplement pour prendre soin de lui et de ses enfants, il s’attendra, en général, à inspirer le respect et l’admiration — des autres hommes, et de quelques femmes — s’il s’approprie sexuellement plusieurs corps de femmes, il s’attendra de la part des hommes à une solidarité implicite ou explicite s’il se révèle misogyne et antiféministe, et il aura moins de risque que sa partenaire d’avoir été harcelé ou abusé sexuellement, et donc moins de probabilité d’avoir des séquelles psychologiques.

C’est conscientes de cette réalité qui les affecte que les féministes ont rappelé que « le privé est politique », c’est-à-dire (1) que les femmes vivent des relations de pouvoir dans leurs rapports interpersonnels avec les hommes ; (2) que ces rapports de pouvoir ne relèvent pas de la psychologie individuelle et des traits de personnalité, mais d’une structure sociale constituée de deux classes de sexe ; (3) que c’est dans le privé que les femmes sont le plus menacées par les hommes (inceste, viol, violence, meurtre). En somme, si les hommes anarchistes entrent nécessairement en relation avec des femmes (anarchistes ou non) en tant que membre de la classe de sexe dominante, ces dernières sont nécessairement membres de la classe du sexe dominé. Cela aussi encourage chez l’homme anarchiste son instinct de domination.

Que faire ?

Ainsi présentés, les hommes anarchistes apparaissent ni plus ni moins comme des hommes ordinaires, machos et misogynes comme les hommes qui ne sont pas anarchistes. Pourquoi en faire un cas, alors ? Parce que l’anarchisme, en principe, devrait tendre vers des rapports sociaux de sexe égalitaires et libertaires. Mais aussi parce que cette problématique récurrente au sein de l’anarchisme est mise en lumière encore aujourd’hui par les mobilisations de militantes qui confrontent les anarchistes, qui disposent d’une théorie qui compte des outils conceptuels qui devraient permettre d’identifier des solutions.

Certes, les hommes anarchistes sont le produit d’une société patriarcale et ils sont les héritiers des traditions machistes et misogynes de la culture anarchiste, en plus d’être détournés du féminisme par une obsession pour la lutte contre l’État, ou le capitalisme, ou le racisme, ou la guerre, etc. Mais la grille d’analyse structuraliste proposée par des anarchistes comme Charlotte Wilson et Pierre Kropotkine devrait leur permettre de comprendre qu’ils se comportent comme des hommes ordinaires parce qu’ils évoluent dans la société et au sein du mouvement militant dans des structures inégalitaires qui avantagent les hommes aux dépens des femmes, ce qui encourage chez eux l’instinct de domination face aux femmes. En conclusion, les hommes anarchistes respecteront les femmes quand elles auront établi un rapport de force qui modifiera les structures inégalitaires. C’est d’ailleurs ce que des militantes anarchistes et féministes s’efforcent de réaliser, génération après génération, dans la société et dans le milieu militant, au gré de leurs déceptions, de leurs peines, de leurs blessures et de leurs colères.

Entre autres choses, les féministes produisent et diffusent un discours et des analyses qui favorisent la prise de conscience et la constitution d’un rapport de force individuel et collectif des femmes face aux hommes. Ainsi, des efforts sont déployés dans les réseaux anarchistes aujourd’hui pour encourager des rapports égalitaires, et des relations amoureuses et sexuelles émancipées et consensuelles, qu’elles soient hétérosexuelles monogames, polygames ou polysexuelles. Les ateliers proposés par Les Sorcières sont des exemples d’action concrète que des féministes peuvent entreprendre dans un milieu anarchiste pour y constituer un rapport de force plus avantageux pour les femmes. L’ouvrage du Crimethinc Collective, Recipes for Disaster : An Anarchist Cookbook, qui fonctionne comme une petite encyclopédie pratique, propose des conseils pour améliorer la qualité des relations amoureuses et sexuelles en accord avec les principes anarchistes et féministes. Au sujet des relations multiples, on explique qu’« il est important que vous évitiez de développer une culture compétitive de la non-monogamie, dans laquelle les gens se sentiraient honteux de vouloir quelque chose de “bourgeois” ou “traditionnelle” […], car sinon ce n’est pas une révolution, mais simplement l’imposition d’une norme différente^[45]. » On retrouve ici l’idée des Sorcières, à savoir que « personne ne devrait imposer aux autres un modèle de relation avec lequel elle ne se sent pas confortable^[46] ».

Ces considérations entrent en résonance avec les idées de Claire Snyder qui propose quatre principes pour fonder une sexualité cohérente avec l’anarcha-féminisme : l’autodétermination, l’égalité entre les genres, la liberté érotique, et l’opposition à toutes les formes de coercition. Elle conclut que « le féminisme anarchiste ne dit pas aux femmes comment résoudre leurs conflits personnels, mais il demande à toutes les femmes de réfléchir à leurs propres désirs érotiques pour considérer sérieusement comment leurs choix peuvent avoir pour effet d’encourager ou de contester la domination masculine en public et en privé^[47]. » Pour Claire Snyder, le défi est très grand, car il s’agit « de créer une égalité entre les genres alors que les femmes érotisent les relations inégalitaires et de domination, et jouissent d’être réifiées, et demandent le droit de servir sexuellement les hommes^[48] ».

À l’égard des hommes anarchistes, il convient de renverser la problématique de Claire Snyder pour que nous nous demandions comment créer une égalité entre les genres alors que nous — les hommes — érotisons les relations inégalitaires et de domination, et demandons le droit à des services sexuels de la part des femmes que nous réifions (plus ou moins consciemment). Si Claire Snyder a raison d’affirmer que le « féminisme ne fonctionnera pas si les femmes continuent à désirer la domination masculine », il est conséquent d’avancer que l’anarchisme ne fonctionnera pas si les hommes continuent à désirer exercer leur domination masculine.

Il serait donc logique que les hommes anarchistes admettent qu’il est important qu’il y ait un mouvement et un activisme féministe forts, à la fois dans la société en général et dans leur milieu en particulier, pour que les structures de rapports de domination soient contestées et possiblement renversées ; ce qui implique, évidemment, que les hommes qui occupent dans ces structures des positions privilégiées et dominantes soient contestés et confrontés.

J’ai rencontré au fil de mes recherches dans le milieu anarchiste quelques hommes qui avaient été confrontés par des féministes, et qui considéraient que cette attaque à leur égard était légitime. Après s’être braqués et avoir contre- attaqué, ils avaient finalement été « vaincus » par le rapport de force des féministes qui les avaient obligés à se remettre en question dans une perspective féministe, ce qui leur paraissait a posteriori cohérent avec leurs principes anarchistes. Un militant français vivant dans le réseau des squats, que j’ai interviewé en 2005, expliquait :

Dans notre milieu, le féminisme a amené des questionnements au sujet des rapports entre les hommes et les femmes, mais aussi à beaucoup d’autres niveaux. À travers le féminisme, on en vient à réfléchir de manière critique à nos façons de se parler, de répartir les tâches, etc. Les féministes nous apprennent à réfléchir à l’interne, au sein de nos groupes, à réfléchir à la façon dont on interagit entre nous. C’est un apport énorme et très positif du féminisme^[49].

Un de ses camarades parle lui aussi du choc d’avoir été confronté légitimement par des féministes soit en face-à-face, soit à travers des livres, et d’avoir pris conscience grâce à ces confrontations qu’il avait forcé une femme, plusieurs années auparavant, à avoir une relation sexuelle avec lui.

J’ai réalisé l’étendue de mon ignorance et de ma responsabilité dans des relations inégalitaires et où j’avais un rôle d’oppresseur. Et là, j’ai pleuré. […] Tout cela m’a ramené à la mémoire une ancienne copine, et j’ai réalisé que je n’avais pas du tout pris en compte son vécu de femme. Je réalise maintenant qu’il n’y avait pas eu entre nous de consensus sexuel. […] À l’époque, j’étais pris dans cette image caricaturée du viol, et je n’avais aucune idée de la douleur que j’ai pu causer. Il y avait bien eu comme un encouragement de son côté, au départ, puis un « non » que j’ai été incapable d’entendre, tout aveuglé que j’étais par le sentiment que ça y était. Je n’ai pas pu et pas su entendre l’expression du « non » qui était en face de moi… […] C’était donc ma volonté et non la sienne. Elle ne s’est pas débattue. Elle a tout simplement cédé au désir que j’exprimais. Mais je dis bien « cédé »… même si c’était sans violence physique^[50].

Ne soyons pas naïfs : ces hommes sont des cas d’exception. Par ailleurs, des anarchistes qui reconnaissent avoir violé leur partenaire peuvent récidiver avec d’autres femmes. De nombreux fanzines produits par des féministes radicales circulant dans les réseaux d’extrême gauche expriment une juste colère face aux stratégies et tactiques de résistance des camarades mâles devant le féminisme.

Si nous admettons, en tant qu’hommes anarchistes, qu’il y a un patriarcat et donc un rapport de classes de sexe inégalitaire entre les hommes et les femmes, nous devrions admettre que nous sommes en position privilégiée face aux femmes avec qui nous entrons en relation. Si les anarchistes savent bien que les politiciens et les patrons n’abandonneront leurs privilèges et leur position de domination que s’ils sont contestés, combattus et vaincus, ces mêmes anarchistes n’acceptent pas facilement que les femmes les contestent et les combattent, trouvant toutes sortes de tactiques et de stratégies pour esquiver les critiques, se trouver des alliés chez les autres hommes ou chez des femmes, ce qui permet de diviser les femmes entre elles. La contre-attaque est souvent la meilleure forme de défense.

Les anarchistes sont d’autant moins enclins à s’ouvrir aux critiques féministes à leur endroit qu’ils tirent en général un sens de supériorité morale à s’identifier comme des victimes, des opprimés ou des alliés des opprimés ; les anarchistes sont donc particulièrement réfractaires à l’idée qu’ils seraient eux-mêmes des privilégiés et des dominants.

Bien que les relations israélo-palestiniennes ne soient pas comparables aux rapports entre les hommes et les femmes, les réflexions d’Uri Gordon quant à ce que peuvent faire des Israéliens juifs anarchistes peuvent servir ici de source d’inspiration : les Juifs anarchistes participent aux actions palestiniennes de résistance en se constituant auxiliaires, plutôt qu’égaux, ou dirigeants^[51]. Bien sûr, les hommes anarchistes devraient prendre une part de la responsabilité pour changer leurs comportements, plutôt que d’attendre que les femmes les confrontent ; cela dit, les hommes anarchistes devraient se considérer avant tout comme des auxiliaires des femmes et des féministes, et ils devraient aligner leurs actions (ou leur inaction) selon les volontés, les besoins et les désirs des femmes et des féministes.

S’agit-il de constituer des groupes d’hommes antisexistes, pour discuter de la déconstruction de nos scripts érotiques ? Malheureusement, de telles expériences dans les années 1970 et 1980 ont débouché sur des expressions antiféministes, ces groupes luttant au final pour les « droits des hommes » contre les féministes et le « féminazisme ». Une telle évolution (ou régression) n’est pas surprenante : placer quelques membres d’une classe dominante ensemble, et il y a un risque réel qu’ils se solidarisent et se confortent les uns les autres dans leurs complaintes au sujet de « leurs » femmes qui contesteraient leurs privilèges et leur domination^[52]. Nous devrions plutôt entamer un processus de disempowerment et pour l’ensemble des hommes^[53]. Ce principe s’inspire de l’empowerment, cher aux féministes, qui ne peut être traduit d’anglais en français en un seul mot, mais qui signifie le développement du pouvoir ou de la capacité d’autonomie individuelle et collective. Le disempowerment ne signifie pas de réduire la capacité d’autonomie en tant qu’être humain. Il s’agit pour un homme de réduire le pouvoir qu’il exerce sur les femmes individuellement et collectivement, et de réduire le pouvoir qu’il tire de ses alliances avec d’autres hommes face aux femmes. Un processus de disempowerment signifie : prendre le risque de briser la solidarité masculine, soit de critiquer et confronter d’autres hommes misogynes ou antiféministes, ou de rompre avec eux ; pratiquer la reddition de comptes envers des féministes qui balisent nos attitudes et comportements, ainsi que nos prises de position sur le sujet des rapports sociaux de sexe ; se constituer en auxiliaires de féministes en lutte ; et, en matière amoureuse et sexuelle, éviter d’imposer nos désirs à des femmes par des postures arquées sur de grands principes, comme « la liberté » ou la « non-possessivité » sexuelle^[54], sans égard pour les limites émotives et psychologiques de l’autre. Et parfois, les hommes anarchistes devraient reconnaître le désir des femmes qu’ils ne fassent rien, qu’ils se taisent, et qu’ils les laissent agir et choisir seules, pour leur propre bien, ou même contre eux, c’est-à-dire contre nous, car nous sommes aussi leurs ennemis, puisque nous sommes leurs oppresseurs et leurs exploiteurs… Les hommes anarchistes doivent donc admettre, s’ils veulent être réellement cohérents avec leurs beaux principes, d’être pris pour cibles par les féministes. Contrairement à ce qu’il peut paraître à première vue, le disempowerment n’est donc pas une déresponsabilisation des hommes face au patriarcat ; il consiste au contraire à se considérer responsable du problème par l’admission que l’on impose des rapports de domination et d’exploitation, et que la solution passe par une perte de pouvoir pour nous, les hommes.

Mais la théorie anarchiste prévoit que les dominants ne s’engagent dans un processus de disempowerment que si les opprimées se mobilisent et luttent pour leur émancipation, et contre les dominants ; la théorie anarchiste permet donc de prévoir — paradoxalement — que les hommes anarchistes ne lâcheront leur prise sur des femmes que lorsque des femmes auront constitué un rapport de force les forçant justement à lâcher prise, à s’engager dans un processus de disempowerment. Si des hommes anarchistes trouvent cette conclusion irrecevable et cherchent les failles dans mon raisonnement, je crois que des femmes anarchistes la trouveront simplement banale.

Francis Dupuis-Déri

1. http://www.spunk.org/texts/anarcfem/sp000168.html
2. Cet article est une version modifiée d’un texte paru à l’automne 2009 dans Social Anarchism. Merci à Mélissa Blais et aux femmes de la commission du n°24 de Réfractions pour avoir commenté une première version de ce texte, qui s’inscrit dans une réflexion sur les liens entre anarchisme et féminisme, et les possibilités et les limites d’un homme proféministe, entamée dans d’autres textes. ↑
3. Voltairine de Cleyre, Exquisite Rebel : The Essays of Voltairine de Cleyre, Anarchist, Feminist, Genius (dir. S. Presley & C. Sartwell), New York„ 2005. ↑
4. Terence Kissack, Free Comrades : Anarchism and Homosexuality in the United States, 1895–1917, Edimbourg-Oakland, 2008. ↑
5. Voltairine de Cleyre, D’espoir et de raison : Écrits d’une insoumise, Montréal, 2008, p. 221–237. ↑
6. Emma Goldman, “Anarchism : What it really stands for” [1917], in, Anarchism and Other Essays, New York, 1969. Charlotte Wilson, “Anarchism” [1886], in Robert Graham (dir.), Anarchism : A Documentary History of Libertarian Ideas, Montréal, 2005, p. 128. ↑
7. Ce qui est d’autant plus troublant quand Proudhon est utilisé positivement comme référence dans l’entrée « Sexualité », qui ne mentionne les idées d’aucune femme (féministe, anarchiste ou autre…), dans une petite encyclopédie de l’anarchisme. Un autre auteur y est cité en référence pour cette discussion sur la sexualité d’un point de vue anarchiste, soit Spinoza, lui aussi ouvertement misogyne et sexiste (Daniel Colson, Petit lexique philosophique de l’anarchisme : De Proudhon à Deleuze, Paris, 2001, p. 301–302). ↑
8. Pierre-Joseph Proudhon, De la justice dans la révolution et dans l’Église, Vol. IV, Paris, Fayard, 1990 [1860], p. 1952. ↑
9. Ibid., p. 1945. ↑
10. Proudhon, De la pornocratie (1875). ↑
11. C’est ce qu’indique l’observation du milieu, mais aussi — dans une perspective historique — plusieurs études, dont Jean Maitron, « Un ‘anar’, qu’est-ce que c’est ? », Le mouvement social, 83, 1973, p. 23–45. ↑
12. Marian Leighton, “Anarcho-feminism”, in Howard J. Ehrlich (dir.), Reinventing Anarchy : What Are Anarchists Thinking These Days?’ London-Boston, 1979, p. 257. ↑
13. Hélène Marquié, Noël Burch (dir.),Émancipation sexuelle ou contrainte des corps ?, Paris, 2006, p. 11. ↑
14. Céline Beaudet, Les milieux libres : Vivre en anarchiste à la Belle époque en France, Paris, 2006, p. 125. ↑
15. Nyong’o Tavia, “Do you want queer theory (or Do you want the truth)? Intersections of Punk and Queer in the 1970s”, Radical History Review, 100, 2008, p. 103–119. ↑
16. Lauraine Leblanc, Pretty in Punk : Girls’ Gender Resistance in a Boys’ Subculture, New Brunswick (NJ), 2000, 2005, p. 125–130. ↑
17. Mimmo Pucciarelli, L’Imaginaire des libertaires aujourd’hui, Lyon, 1999, p.93 ↑
18. Catlin Hewitt-White, “Women Talking About Sexism and Oppression in the Anti-Globalization Movement”, Jen Chang et als., RESIST ! A Grassroots Collection of Stories, Poetry, Photos and Analysis from the FTAA Protests in Québec City and Beyond, Halifax, 2001. ↑
19. T‑Bone Kneegrabber, « Real feminists don’t get raped and other fairy tales », The Peak (dossier special : « Sexual Assault in Activist Communities »), 2002, p. 38–39 [www.peak.uguelph.ca]. ↑
20. Dans F. Dupuis-Déri (dir.), Lacrymos : Récits d’anarchistes face aux pleurs, Lyon, 2010. Voir aussi Hélène Duriez, « Des féministes chez les libertaires : Remue-ménage dans le foyer anarchiste », in Olivier Fillieule, Patricia Roux (dir.), Le Sexe du militantisme, Paris, 2009. ↑
21. Dans F. Dupuis-Déri (dir.), op. cit. Une analyse similaire est proposée par une auteure nommée Colaire, du réseau des squats en France, dans un texte qui a circulé sur Internet en 2006, intitulé De l’irresponsabilité affective… à la prise en charge de l’affectif [http://gendertrouble.org/article133.html (consulté le 15 décembre 2009)]. ↑
22. Victor Serge, « L’expérience communiste », Le communiste, n° 11, 18 avril 1908 (repris dans V. Serge, Le Rétif : Articles parus dans « L’Anarchie » 1909–1912, Paris, 1989, p. 191). ↑
23. Céline Beaudet, op. cit., p. 124. ↑
24. Dans F. Dupuis-Déri, op. cit. ↑
25. Elle n’est pas anarchiste, mais propose une analyse de la sexualité en termes de rapports inégalitaires de classes de sexe. Son nom est régulièrement brandi comme un épouvantail par celles et ceux qui cherchent à discréditer le féminisme « puritain » « à l’américaine ». ↑
26. Catharine MacKinnon, Towards a Feminist Theory of the State, Cambridge, 1989, p. 54. ↑
27. Des anarchistes français pourront aussi adopter le même discours que leurs concitoyens républicains de gauche ou de droite pour discréditer un féminisme « américain » et « puritain » qui pense les rapports entre les hommes et les femmes en termes de « guerre des sexes » (entendre : qui confrontent les hommes dans leurs privilèges d’hommes). Il conviendrait alors de valoriser un féminisme « français » qui fait la belle part à l’« amour » et à la « galanterie » (entendre : qui conforte les hommes dans leur position de mâle). Voir, à ce sujet, les réactions antiféministes suite à une action de perturbation féministe à la librairie anarchiste La Gryffe, de Lyon (Corinne Monnet, « De l’antiféminisme chez les anarchistes », in L’anarchisme a‑t-il un avenir ? Lyon, 2001, p. 467–473 ; Collectif des femmes, des féministes et des lesbiennes de l’action féministe lors des journées libertaires, « Anarchie ou patriarchie » [http://1libertaire.free.fr/patriarchie.html] ; F. Dupuis-Déri, « L’anarchisme face au féminisme : comparaison France-Québec », Olivier Fillieule, Patricia Roux (dir.), op. cit. ↑
28. Maggie, Rayna, Michael, Matt, Stick It To the Manarchy [http://www.infoshop.org/rants/ manarchy.html] produit par des anarchistes féministes et proféministes après les actions de contestation de la convention démocrate à Boston, à l’été 2004. ↑
29. Pour des critiques féministes adressées aux Black Blocs, voir F. Dupuis-Déri, Les Black Blocs : La liberté et l’égalité se manifestent, Montréal, Lux, 2007 (3^e éd.), p. 147–150. ↑
30. Faure, Sébastien, La femme — Propos subversifs, Paris, Brochure mensuelle, p. 25. ↑
31. Ibid. ↑
32. Ibid., p. 26. ↑
33. Ibid., p. 30. ↑
34. Éditorial, Le Trouble, vol. 5, no. 28, 2005, p. 2. ↑
35. 35.Il ne s’agit pas ici de prétendre que des hommes ne peuvent pas être stigmatisés pour ne pas exprimer suffisamment de « masculinité ». L’homophobie, par exemple, est une force qui détruit des hommes. L’idée générale que j’essaie d’avancer est qu’il y a deux classes de sexe qui forment le patriarcat, que ces deux classes ne sont pas égales et qu’elles sont composées d’individus de chair et d’os, qui de par leur assignation à une classe n’entretiennent pas des rapports égalitaires avec les membres de l’autre classe. Les hommes anarchistes, qu’ils soient hétérosexuels, homosexuels ou queer, doivent reconnaître le fait qu’ils appartiennent à la classe dominante, et que les femmes avec qui ils entrent en relation appartiennent à une classe dominée. ↑
36. Les Sorcières, n° 6, 2005, p. 4. ↑
37. F. Dupuis-Déri, « À l’ombre du Vaaag : retour sur le Point G. Le sexisme du milieu libertaire français », Le Monde libertaire, 1330, sept. 2003. ↑
38. http://www.spunk.org/texts/anarcfem/sp000168.html [consulté le 2 février 2010].↑
39. Charlotte Wilson, op.cit., p. 128. ↑
40. Michel Bakounine, Théorie générale de la Révolution, Paris, 2001, p. 295. ↑
41. Pierre Kropotkine, L’Anarchie, Paris, 2006 [1896], p. 39. ↑
42. Christine Delphy, « Nos amis et nous : Fondements cachés de quelques discours pseudo-féministes », in L’Ennemi principal I : Économie politique du patriarcat, Paris, 1998, p.186 et p. 188. ↑
43. Ibid., p. 167–216 ↑
44. Peggy McIntosh, “White privilege : Unpacking the invisible knapsack”, in Paula Rothenberg (dir.), Race, Class, and Gender in the United States, New York, 2001. ↑
45. Crimethinc Collective, Recipes for Disaster : An Anarchist Cookbook, Salen (OR), 2006, p. 398399. ↑
46. Ibid., p. 403. ↑
47. Claire Snyder, “Beyond choice feminism : Anarchist voices in Third Wave”, conférence non publiée, présentée au colloque de SPSA, en 2008. ↑
48. Ibid. ↑
49. Dans Francis Dupuis-Déri, op. cit. ↑
50. Dans Francis Dupuis-Déri, op. cit. ↑
51. Uri Gordon, Anarchy Alive ! Anti-Authoritarian Politics From Practice to Theory, Londres, 2007, p.143.À l’inverse, une autochtone du Québec m’a raconté, avec désappointement, comment un activiste d’extrême gauche de France s’était présenté à Montréal dans une réunion amérindienne, pour haranguer la salle en expliquant que leur solution, c’était la révolution. ↑
52. Sur cette question, voir Mélissa Blais, « Féministes radicales et hommes pro-féministes : L’alliance piégée », F. Dupuis-Déri (dir.), Québec en mouvements : Idées et pratiques militantes contemporaines, Montréal, 2008 ; Léo Thiers-Vidal, « De la masculinité à l’anti-masculinité : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles questions féministes, n° 3, 2002, p. 71–83. ↑
53. J’ai expliqué un peu plus en détail le projet de disempowerment dans « Les hommes proféministes : Compagnons de route ou faux amis ? », Recherches féministes, vol. 21, n° 1, 2008. ↑
54. Évidemment, l’anarchiste peut aussi dominer une femme par sa jalousie possessive et violente ; mais chez les anars, c’est surtout cette propension à la liberté amoureuse et sexuelle, imposée à coups d’arguments rhétoriques, qui est mobilisée sans respect pour les limites de la partenaire (ou, à tout le moins, c’est certainement ce que j’ai imposé à des femmes par le passé), parfois développée suite à des expériences passées douloureuses avec des hommes, anarchistes ou non.

A Dunkerque (plus de 200 000 habitants), Aubagne (plus de 100 000), Niort, Compiègne ou encore Châteauroux, les transports en commun sont gratuits. En tout, une trentaine de villes françaises fournissent ce service gratuitement. Il existe même des pays, comme l’Estonie par exemple, où l’intégralité des transports en commun le sont. Plusieurs villes américaines ont sauté le pas aussi. L’Allemagne, elle, a drastiquement baissé le prix de ses transports en commun, l’Espagne a voté la gratuité (temporaire)… Il est donc matériellement possible de mettre en place cette gratuité, comme pour les soins, ou l’éducation, comme un jour, souhaitons-le, c’est une questions de dignité humaine, pour le logement ou certains biens alimentaires (voir tous les biens alimentaires ?). Mais les résistances sont énormes dans une société où l’économie prend toute la place, avec une seule idéologie : la logique marchande et ses lois injustes. Dernier exemple en date : Pécresse et la région IDF qui ont augmenté les coûts du transports en région parisienne…

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Sauf que la logique marchande, si efficace puisse-t-elle être (lol), n’est pas infaillible. Par exemple, les transports publics font partie des services dits « collectifs ». Ces derniers sont des services dont les caractéristiques ne sont pas adaptées aux « lois du marché ». En effet, la concurrence n’a aucun intérêt dans la production des biens collectifs. Bah oui, quel intérêt y a-t-il à laisser plein d’entreprises différentes créer pleins de routes parallèles ou plein de trains de « marques » différentes pour faire le même trajet ? Quel intérêt à construire différentes usines de traitement d’eau avec différentes marques de canalisation pour relier tout ça aux habitations ? Ce sont beaucoup de frais et de destructions écologiques inutiles. Ces biens et services collectifs doivent donc être assurés de manière centralisée (et je le précise tout de suite, pas forcément par l’Etat, mais par la collectivité en tout cas).

Pourtant, on veut imposer de la concurrence partout, même quand c’est insensé. Pourquoi ? Car dans l’idéologie libérale, la concurrence est censée aboutir aux prix les plus bas (ce n’est pas toujours le cas, notamment dans le cas des biens collectifs), et donc être désirable pour les consommateurs. Sauf qu’en se focalisant sur les prix bas pour les consommateurs, on oublie les travailleurs qui eux subissent de plein fouet cette concurrence, quitte à en perdre du salaire, voire carrément leur travail. Et oublier les travailleurs, c’est aussi oublier les consommateurs, car en général, on est un peu des deux côtés. Moi oui en tout cas, pas vous ?

Donc quand nous, consommateurs, on cherche la rentabilité à tout prix, au final, on se tire une balle dans le pied (au profit du patronat). Quel intérêt à avoir des billets de train moins chers, ou un prix de l’eau qui reste bas (encore une fois, uniquement en théorie, car dans la réalité, la concurrence sur les biens collectifs ne fait pas forcément baisser les prix), si on a de l’autre côté un niveau de salaire qui baisse, ou qu’on se retrouve au chômage ?

Les transports, des services collectifs utiles et moins polluants

Autre argument pour éviter que les transports en commun ne soient gérés par la loi de l’offre et de la demande : ils n’ont pas qu’une fonction économique, mais également une utilité sociale, et permettent l’égalité de tous les citoyens dans leurs possibilités de déplacement (pour des raisons familiales, de santé, professionnelles, etc.). C’est garantir un certain exercice de l’égalité, une sorte d’égalité des chances donc. Car seulement se contenter d’affirmer que l’égalité existe déjà car elle est dans la loi ne suffit pas à la garantir dans le monde social…

Lire aussi : Faut-il préférer l’égalité ou l’équité ? Et pour un anarchiste ? (vidéo)

Là encore, c’est un argument qui remet dans les cordes l’idéologie de la concurrence à tout prix, une idéologie qui pense l’économie de manière totalement séparée du reste des réalités sociales. Dans la vie, tout n’est pas régi par les prix. On a aussi besoin d’amour, de repos, de douceur, de beauté, d’air pur, et tout cela ne s’achète pas. Pire, parfois, le monde économique détériore ces besoins, en nous privant de temps, d’énergie, de conditions matérielles d’existence dignes… Et en polluant notre environnement.

L’autre avantage clé en faveur de la gratuité des transports en commun, c’est évidemment la lutte contre la pollution et le réchauffement climatique. Qui peut nier aujourd’hui que la pollution des pauvres est une pauvre pollution, tandis que celle des riches est incommensurable ? Car ce sont les riches qui ont plusieurs maisons, plusieurs voitures (souvent plus polluantes), qui ont des jets privés qu’ils utilisent des dizaines de fois par mois, qui possèdent des yachts, des usines qu’ils n’hésitent pas à délocaliser dans des lieux à faibles contraintes environnementales, qui font du lobbying contre les réformes écologiques nécessaires, etc.

Savez-vous qu’en un mois, les 6 jets privés de Bernard Arnault ont produit les émissions d’un Français moyen pendant 52 ans ? Et que son yacht a émis 123 tonnes de CO2 en une semaine, soit 1400 fois plus qu’un Français moyen ! Qu’il a certainement plein d’autres moyens de locomotion pollution dont on ignore les chiffres.
Savez-vous qu’à l’été 2021, Jeff Bezos et trois acolytes ont émis 75 tonnes de CO2 CHACUN en 11 minutes, soit plus qu’un milliard de personnes dans leur vie entière, pour du « tourisme spatial ».
Savez-vous que 94 paquebots polluent autant que 250 millions de voitures en Europe, selon une ONG ? Bref, il faut arrêter avec ces démonstrations de richesses, et mettre tout le monde dans des trains, un point c’est tout. Avec la gratuité pour plus d’égalité. Basta.

Les 10% les plus riches émettent autant de gaz à effet de serre que les 50% les plus pauvres

Comment assurer des transports gratuits ?

C’est quoi l’arnaque avec la gratuité ? Qui paierait au final ? Eh bien, tout le monde, c’est le principe de la collectivisation. Dans une société égalitaire, tout le monde doit participer aux besoins essentiels, peu importe qui les utilisent ou pas. C’est l’inverse du principe marchand, mais ce n’est pas plus déconnant. En effet, le modèle marchand est très imparfait, car il ne fait payer que celui qui participe au marché. Or, même ceux ne participant pas à un marché peuvent en être impacté. Par exemple, tout le monde profite des transports, en commun, ceux qui les prennent, mais aussi ceux qui ne les prennent pas car ils bénéficient de routes moins denses, et d’une situation environnementale améliorée. Le conducteur de voiture ne paie pas pour les transports publics, mais il en tire un avantage, c’est ce qu’on appelle en économie une externalité positive. A l’inverse, le cycliste ou le piéton qui se prend de la pollution dans la figure n’a rien demandé mais risque d’aller chez son médecin à force de respirer du diesel et du sans plomb. Il est victime d’une externalité négative. Enfin, tout le monde subit les SUV et les jets privés. Pourtant, tout le monde n’a pas un SUV ou un jet privé… Si ?

Bref, toutes ces externalités sont à l’avantage des transports collectifs ou non polluants, et au désavantage des solutions individuelles, bien plus polluantes et inintéressantes en termes de bien-être collectif. Collectiviser est donc plus intelligent, et plus juste, socialement et écologiquement. C’est exactement le propos d’Albert Jacquart, interviewé à la radio en 1993 :

« Il faut tout repenser autrement. Un tout petit exemple, un peu pittoresque, j’y pense quand je suis en voiture. Pourquoi est-ce que dans les rues de Paris je peux circuler ? Parce qu’il y a un certain nombre de centaines de milliers de braves gens qui sont sous terre dans le métro. Ils me rendent service en étant là, s’ils n’étaient pas dans le métro, ils seraient dans les rues et je ne pourrais plus bouger, ce serait complètement engorgé. Par conséquent, le métro rend service aux gens qu’il transporte mais il rend encore plus service aux gens qu’il ne transporte pas. Par conséquent, ce service, il faudrait le payer. Par conséquent, c’est parce que je ne prends pas le métro mais ma voiture que je dois payer le métro.

Et à la limite on peut dire que le prix du billet de métro devrait-être négatif puisque les braves gens qui descendent sous terre rendent service aux autres en leur permettant de circuler à peu près tranquillement. Alors, à défaut d’être négatif, ça pourrait au moins être nul. Et j’imagine que voilà une action facile à faire qui consisterait à faire payer le métro parisien par ceux qui utilisent leur voiture. C’est juste, c’est économiquement parfaitement justifiable et pourquoi est-ce qu’on ne la fait pas ? On n’ose pas revenir en arrière sur des idées reçues. Ce n’est qu’un petit exemple pittoresque mais je crois que l’essentiel aujourd’hui, sinon on va à la catastrophe, c’est d’oser remettre à plat toutes nos idées reçues. »

Emboitant le pas à Albert Jacquart, il faut insister sur le fait que de manière générale, il faut lutter contre l’idéologie libérale (caution respectable du capitalisme), il faut lutter contre la propriété privée lucrative, il faut lutter contre l’enrichissement à outrance de certains et les effets négatifs qu’ils ont sur toute la société. Il faut interdire les yachts et les jets privés, au minimum. Il faut penser collectif, et penser gratuit.

Il faut insister sur la nécessité de transports en commun gratuits, de logements gratuits pour tous, mais aussi de biens nécessaires comme l’eau accessibles à tous. Là, on poserait les pierres d’un début d’anticapitalisme. C’est concret, c’est réel. Et cela peut se faire maintenant, au sein même du capitalisme ! Si des dizaines de villes françaises ont pu le mettre en place, pourquoi pas la vôtre ?

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Source :
https://www.franceculture.fr/economie/mobilite-faut-il-rendre-les-transports-publics-gratuits
https://www.francebleu.fr/infos/transports/transports-en-commun-gratuits-ce-qui-existe-ailleurs-en-france-1575304553
https://www.francetvinfo.fr/economie/transports/l-estonie-devient-le-premier-pays-europeen-a-proposer-des-transports-en-commun-gratuits-sur-tout-son-territoire_2867975.html

Il n’y a pas de main invisible qui régulerait tous les marchés comme par enchantement. Dans un monde où certains sont géants et d’autres tout petits, il n’y a pas de formule magique permettant à chacun de poursuivre ses intérêts propres et égoïstes et aboutissant à un modèle juste et idéal pour tous.

Croire cela, c’est considérer que le loup et l’agneau sont égaux et ont les mêmes chances dans un face à face.
C’est considérer que le patron qui propose un CDD à temps partiel à 600€ est aussi heureux de signer le contrat que la pauvre mère de famille qui va devoir survivre avec ce maigre revenu et ses horaires éclatés, entre très tôt le matin et très tard le soir.
C’est considérer que l’investisseur fait du bien à l’économie en cherchant à faire plus de bénéfices en spéculant sur des matières premières (en espérant que la valeur de l’actif monte ou baisse en fonction des guerres, des crises, des conditions climatiques, etc.) plutôt qu’en investissant dans une coopérative alimentaire ou sanitaire dans sa ville (car elle fait moins de profits, et de toute façon, elle ne peut même pas entrer en Bourse, hahaha, la pauvrette…).

Bref, l’économie et ses acteurs influents, en se désencastrant de la réalité historique, sociale, politique, écologique, en tentant de devenir la seule priorité d’un monde tout entier absorbé dans le capitalisme, le libéralisme, la croissance, et totalement aveugle aux nécessités du lien social, de la cohésion, du bien-être, de la démocratie, ont créé plus de problèmes que de solutions.
Il est temps de réencastrer l’économie dans la société. Il est temps de redonner du sens aux échanges, aux liens, et de penser au bien-être collectif.

Lire aussi : le principe de l’AMAP, on adhère !

C’est en ce sens que le modèle de Preston a été inventé, dans les années ayant suivi la crise financière de 2008. Il tire son nom de la ville de Preston au Royaume-Uni, où il a été pensé et testé sous l’initiative de deux conseillers municipaux de gauche, Matthew Brown et son collègue Martyn Rawlinson. Leur but : sortir « leur » ville de la précarité et de l’austérité. Ces derniers expliquaient la misère régnant dans leur ville par une « activité [qui] servait à enrichir des groupes londoniens ou étrangers, qui ne privilégiaient ni l’emploi ni les produits locaux ».
Depuis, le modèle de Preston a inspiré la politique municipale de la ville de Cleveland (Etats-Unis), très impactée par la crise des subprimes, et essaime un peu partout (dans les têtes surtout, pour le moment).

Relocaliser et démocratiser l’économie

En quoi consiste ce modèle exactement ? En un circuit économique local, circulaire et vertueux, car bénéfique à tous. Un modèle local, mais aussi social et écologique.
Dans un premier temps, il consiste à défendre l’idée que davantage de moyens économiques peuvent être conservés dans l’économie locale à partir du moment où les écoles, les hôpitaux, les municipalités (toutes les institutions publiques) utilisent leur budget pour acheter des biens et des services auprès de firmes locales plutôt que d’entreprises multinationales exilées fiscalement (appels d’offre plus petits avec clause de proximité et de qualité).
De plus, Brown défend l’idée que ces firmes locales ont tout intérêt à être des coopératives afin que les profits éventuels reviennent aux travailleurs -à tous les travailleurs – plutôt qu’à des d’actionnaires.
Enfin, cela fonctionne encore mieux avec une augmentation des salaires des fonctionnaires puisqu’ils pourront d’autant mieux consommer et participer à l’essor de ces nouvelles coopératives (et ainsi, améliorer aussi les revenus des coopérants) !

L’idée de fond est bien la suivante : l’économie doit servir aux individus et à la collectivité, elle doit donc être pensée par la collectivité pour construire une société dans laquelle il fait bon vivre, et pas être capturée par une sphère financière et technocratique ayant fait sécession (ou séparatisme).

Lire aussi : Le communalisme, premier pas vers l’anarchisme ? (vidéo)

Concrètement, c’est par différents outils existant déjà (analyse des dépenses publiques, ajustement des contrats d’achat public, formation de nouveaux fournisseurs, création locale d’entreprises coopératives) que le modèle de Preston se met en place. Tranquillement.

C’est l’idée que les marchés publics, qui sont en apparence une question ennuyeuse et technocratique, sont en fait un enjeu éminemment politique. En ne voyant pas ce rôle potentiel de l’achat public, nous avons massivement sous-estimé un moyen important dont disposent les élus pour améliorer la vie des gens.

Martin O’Neill, maître de conférences en philosophie politique à l’université de York

A Cleveland, ce modèle aurait permis de réinjecter 3 milliards de dollars dans le tissu économique local (budget global des institutions publiques de la ville). N’est-ce pas mieux que de voir cette fortune s’échapper dans des circuits opaques et avantageant toujours les mêmes industries, pendant que 40% des habitants vivent sous le seuil de pauvreté ?

Pour continuer à soutenir l’économie locale, d’autres actions ont vu le jour, on sont en gestation. La ville de Preston a rédigé un manuel sur les marchés publics afin d’aider les citoyens et les villes à s’emparer de leur modèle. Elle a également préparé un guide à destination des PME et autres producteurs, afin de mieux comprendre comment postuler aux appels d’offre de leur ville. Le cercle vertueux commence ainsi, mais ce n’est pas tout.
Une monnaie locale (la « livre du Bristol ») est également à l’étude. Elle a pour avantage de ne pas pouvoir être utilisée comme outil de spéculation ni à l’autre bout du monde, et donc de ne pouvoir que stimuler la consommation locale, et donc la production locale des industries indépendantes du territoire. Logique, pratique, social, écologique.

Pour aller plus loin, Preston souhaite créer une banque communautaire sans but lucratif, basée sur le modèle allemand, pour soutenir les créations et le développement de petites entreprises locales. L’objectif étant qu’une banque communautaire et éthique prête non pas pour faire des profits futurs, mais réellement pour permettre à des projets utiles à tous et vertueux écologiquement voient le jour. Tout l’inverse de la logique financière des banques commerciales classiques.

La banque communautaire est une autre pièce du puzzle. Le principe reste le même : relocaliser l’investissement et permettre à la communauté de mieux contrôler l’économie locale.

Matthew Brown

Lire aussi : Les banques gagnent des milliards grâce aux découverts des plus pauvres !

Et devinez quoi, ce modèle fonctionne. Ce n’est pas une vue de l’esprit, une lubie anarchisante, un dangereux projet islamogauchiste… C’est simplement une réponse à la nécessité de remettre le capitalisme à sa place (sur une étagère évoquant le passé), une réponse sur la nécessité de l’égalité dans la sphère économique. Lisez plutôt les résultats d’une « étude d’impact » mesurant l’efficacité du « modèle de Preston » (extrait du site Ritimo) :

Les premiers résultats de tous ces changements sont prometteurs. Preston a enregistré la deuxième plus importante amélioration de son « indice de privation multiple », un indice officiel utilisé par le gouvernement britannique, entre 2010 et 2015 (LCRCA 2018). En novembre 2018, elle a été désignée comme la ville « s’étant le plus améliorée » du Royaume-Uni selon le Good Growth for Cities Index, qui mesure l’emploi, le salaire des travailleurs, les prix des logements, les transports, l’environnement, l’équilibre entre vie professionnelle et vie privée et les inégalités.

Extrait d’un article du site Ritimo

C’est radical et prouvé que le mal des maux, c’est le capitalisme, pas les étrangers, pas l’Islam, pas le féminisme ou la sexualité des un.e.s ou des autres, le capitalisme ! Et si c’était aussi simple que cela de faire un premier pas vers le collectivisme et le localisme économiques (bref, vers la sortie du capitalisme) ?

Source :
https://www.bastamag.net/Municipales-modele-Preston-budgets-municipaux-emplois-locaux-cooperatives-banques-regionales-villes-contre-multinationales
https://www.ritimo.org/Le-modele-de-Preston
https://www.franceinter.fr/emissions/histoires-economiques/histoires-economiques-24-octobre-2019
https://www.youtube.com/watch?v=MObfh_VNqs4&ab_channel=TheLauraFlandersShow

Le Chili est un laboratoire, pour le pire c’est sûr, mais qui sait, peut être aussi pour le meilleur un jour ? 

Laboratoire car il a été un des rares pays socialistes (réellement socialiste) des années 60. Mais aussi parce qu’il a été, par un phénomène de cause à effet, le théâtre d’un libéralisme forcené imposé par les États-Unis et les Chicago Boys à travers la figure du traître Pinochet et de ses militaires factieux et meurtriers. 
Cause à effet car en pleine Guerre froide, voir un gouvernement miser sur l’éducation, l’égalité, qui réussit a réduire les inégalités et les injustices, c’était intolérable pour les chantres du capitalisme le plus pur.

Breeeef. 

Apres 50 ans de néolibéralisme total, le Chili est un pays plutôt développé, certes (selon les critères dominants, sa croissance, son industrie, son urbanisation, la taille de sa classe moyenne et sa classe ultra privilégiée) mais où les inégalités sont gigantesques et les droits humains pas toujours respectés. Et quand il y a inégalités et injustices, même quand les médias et politiciens tentent de créer des divisions entre dominés, il arrive toujours un moment où les dominés se révoltent contre les vrais instigateurs du modèle social recréant ces inégalités à l’infini. 

Depuis une bonne dizaine d’années, le Chili est agité par de nombreux soubresauts populaires : mouvements étudiants contre le caractère mercantile et ségrégationniste de l’éducation au Chili, mouvements féministes et mouvements autochtones contre les inégalités, mouvements contre les violences policières subies notamment par les femmes, les femmes autochtones (intersectionnalité) et les militants de gauche, mouvements contre cette économie libéralisée qui détruit toute possibilité de services collectifs efficaces et d’une démocratie réelle, et mouvements enfin pour une réécriture de la Constitution, acte potentiellement fondateur d’une émancipation des années noires du Chili, tant sur le plan politique (dictature) qu’économique (ultra-libéralisme). Et depuis 2019, la lutte sociale s’est accélérée, elle a lieu un peu partout, un peu tout le temps, signe d’un ras-le-bol, d’une nécessité de changement réel.

Lire aussi : L’extrême-droite se combat ou prolifère, la preuve au Brésil

Mais ces mouvements sociaux, de plus en plus nombreux et radicaux face à un pouvoir de plus en plus radical et violent, ont finalement abouti à quelque chose (c’est la preuve d’une « démocratie représentative » pas encore tout à fait autoritaire que de ne pas balayer par la violence toutes les demandes de la multitude). Le Chili, toujours laboratoire, décidément.

D’un processus constituant inclusif vers une société égalitaire

Cette avancée, cette victoire, c’est la création d’une Assemblée constituante dont la mission va être d’écrire une nouvelle Constitution. Un grand pouvoir, car la Constitution est la base légale d’un Etat, base sur laquelle tous les autres droits sont fondés et qu’ils doivent respecter.  Cette nouvelle Constitution est censée en finir avec un texte certes maintes fois réformé mais bien trop libéral et inégalitaire pour permettre d’apaiser les tensions récurrentes dans le pays.

Mais si vous voulez qu’un processus constituant incarne véritablement une rupture avec l’existant, il faut aussi que la constitution de l’Assemblée constituante fasse rupture. Et cela semble le cas, puisque sur les 155 citoyens en charge d’écrire ce texte fondateur, la moitié sont des femmes (77), des sièges (17) ont été réservés aux peuples autochtones, et la majorité des citoyens sont indépendants des partis politiques. De plus, ils représentent de très nombreuses catégories professionnelles différentes. Voilà la représentativité politique au sens strict du terme, une représentativité qui évite que des personnes non concernées s’approprient des sujets de société, ou que se multiplient des conflits d’intérêt entre des projets de loi et une certaines classe sociale. On est bien loin d’une représentation politique juste en France, bien loin.

De plus, c’est Elisa Loncón, une universitaire et militante mapuche, qui a été élue présidente de la Convention constitutionnelle.

« Que soit fondé un nouveau Chili, pluriel, multilingue, avec les femmes, avec les territoires, […] pour les droits de la terre mère, pour les droits de l’eau, pour les droits des femmes, pour les droits des enfants […] C’est notre rêve ».

« Cette force est pour tout le peuple chilien, pour tous les acteurs, pour toutes les régions, pour tous les peuples et nations autochtones qui nous accompagnent. Cette salutation et ce remerciement sont aussi pour la diversité sexuelle, cette salutation est pour les femmes qui ont marché contre tous les systèmes de domination […]. C’est pourquoi cette convention que je préside aujourd’hui transformera le Chili en un Chili plurinational ».

Réécrire la Constitution, c’est un beau principe. La parité mise en place dans cette Assemblée constituante est également un principe fort et nécessaire, en termes de symbolique, mais aussi pour une nouvelle Constitution égalitaire et juste. Néanmoins, si c’est important, ce n’est pas suffisant.

Une solution (de gauche) parmi d’autres

Le processus constituant est fondamentalement de gauche. Déjà, car il est venu de la rue, et est le symptôme d’une volonté de changement, d’évolution, progrès (quand la droite veut l’ordre, la conservation, la tradition voire le retour à l’ancien). De plus, parce que ce processus de changement est non-violent (quand la droite s’appuie typiquement sur les forces armées et la violence pour opérer ses coups d’Etat). Surtout, parce qu’il est horizontal, égalitaire, et cherche à être le plus inclusif possible (quand la droite prône la hiérarchie, voue un culte au chef, et est dans l’exclusion systématique).

Et enfin, parce que dans le cas spécifique du Chili, il s’oppose à une Constitution de droite radicale, voire d’extrême droite, favorable aux militaires, aux industriels, aux hommes puissants, et défavorables aux femmes, aux minorités ethniques et sexuelles, une Constitution assez logiquement défendue par les libéraux et les conservateurs de droite donc.

Lire aussi : Les parfaites différences entre l’extrême droite et l’extrême gauche

Ce processus constituant est une voie à explorer. Voire un chemin à prendre.
Dans le but de réencastrer l’économie dans le politique. De limiter l’économie aux possibilités écologiques (et à l’échelle locale). Dans le but d’inclure toutes les différences dans le politique, pour rendre ce dernier moins autoritaire. Dans le but d’encadrer le politique par le social, pour plus d’horizontalité.

Cela peut-être un moyen de regagner du souffle, de déplacer nos tranchées, nos espoirs, nos idéaux, à un niveau supérieur. Pas de tout arrêter, car il ne faut pas croire qu’il n’y aurait plus de problèmes, plus de volontés progressistes à porter. Il faudrait toujours, en parallèle d’un processus constituant, des mouvements de contestation, et des actions et expérimentations positives sur le terrain.
Mais il est indiscutable que la bataille idéologique progresse en s’incarnant dans des normes, et les militants gagnent de la force et de l’espoir en s’imposant, au lieu de toujours céder du terrain aux réactionnaires de tout poil.

Cela ne donne-t-il pas envie ?

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Sources :
https://www.lemonde.fr/economie/article/2017/11/18/au-chili-les-inegalites-n-en-finissent-pas-de-se-creuser_5216845_3234.html
https://www.amnesty.fr/pays/chili
https://www.erudit.org/fr/revues/lsp/2012-n68-lsp0495/1014808ar/
https://www.lemonde.fr/international/article/2021/05/26/assemblee-constituante-au-chili-nous-souhaitons-recuperer-tous-les-biens-elementaires-necessaires-a-la-vie_6081549_3210.html
https://www.lemonde.fr/international/article/2021/07/08/elisa-loncon-indigene-mapuche-a-la-tete-de-la-constituante-promet-un-nouveau-chili_6087593_3210.html

Les plus obtus continuent à penser que les multinationales sont nécessaires car elles « créent de l’emploi« , alors que dans le même temps, elles obligent les petits commerces à fermer, cassent les droits des travailleurs, les font travailler dans des conditions de plus en plus précaires, ne respectent pas ou peu les normes environnementales, ne paient pas leur part d’impôts (alors que ceux-ci ne font que baisser), s’exilent parfois fiscalement, et j’en passe. C’est d’ailleurs pour cela que les gouvernements s’agenouillent devant elles : car elles font du chantage à l’emploi !

Mais cette seule excuse, perdue au milieu de tous les désespoirs causés par ces firmes géantes, n’en est même pas une : pour une giga-usine Amazon qui ouvre, combien de libraires qui ferment (et même logique pour une grande surface, un centre commercial, un fast-food…) ?

Heureusement, des petites structures s’adaptent pour résister à ces infâmes GAFAM et autres superstructures destructrices. Je vous avais déjà parlé d’Amazon Killer, une petite appli qui vous permettait de trouver votre livre préféré dans votre librairie la plus proche pour ne pas céder à la tentation au sourire orange. Laissez-moi cette fois vous présenter RecycLivre.

RecycLivre est un e-commerce (oui, comme Amazon) de vente et de collecte de livres d’occasion. Vous pouvez vous débarrasser facilement de vos livres, ils viennent les collecter gratuitement avec sourires (humains cette fois) et cartons, et le tour est joué. Vous pouvez également commander chez eux tout un tas de livres via leur site Internet. Jusqu’ici, vous me direz, rien de nouveau, ce genre de service existe déjà.

Mais RecycLivre est une entreprise engagée, socialement et écologiquement. Elle s’engage d’ailleurs sur son site Internet à :
– Réduire au maximum ses émissions de CO2. Bon déjà, elle recycle vos vieux livres, ce qui est une bonne chose, et elle vient les collecter en voiture électrique (ce qui n’est pas la panacée, mais on note l’effort). De plus, elle réalise tous les ans un bilan carbone, et compense toutes ses émissions en finançant des projets de réduction de CO2.
– Reverser directement 10% de ses profits générés par la vente de ses livres d’occasion à des associations et des programmes d’action de lutte contre l’illettrisme, en faveur de l’accès à la culture pour tous et de la préservation de nos ressources.
– Faire prendre en charge la gestion de son stock de livres et de ses expéditions par des personnes en situation de grande exclusion, via l’association ARES (RecycLivre a pour autres partenaires 1% pour la planète et Lire et faire lire).

Pas mal, non ? Soyons tout à fait honnêtes : cette entreprise n’est pas une association autogérée et collectivisée avec dons d’un côté et prix libres de l’autre (elle est bien marchande et ne cache pas le fait qu’elle fait des profits). Elle n’a pas non plus pour partenaires des associations révolutionnaires… mais dans son secteur, elle détonne, et en (très) bien !

Alors certes, vous ne trouverez pas 100% des bouquins que vous cherchez (ce sont les inconvénients du recyclage), mais vous devriez malgré tout y aller les yeux fermés si jusqu’à présent, vous n’aviez aucune alternative à votre librairie de quartier (je pense notamment aux personnes vivant en zone rurale, ou ayant des difficultés pour se déplacer).

Partageons le savoir avec RecycLivre !

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(Note : cet article est assez identique à celui écrit il y a quelques années sur le convertisseur Bettencourt, moins performant que celui-ci, lol, rire jaune)

Les riches qui sont très riches et qui continuent à s’enrichir uniquement parce que le Capital est construit ainsi (sur l’accumulation de biens de propriété privée et le mythe de la croissance infinie) sont d’une violence inouïe. Bien plus violents que ceux qui s’énervent lors des manifs, taguent la permanence d’un élu politique, ou empêchent leurs patrons de pénétrer sur leur lieu de travail lors de blocages, toujours avec un maximum de respect compte tenu de la violence extrême de ces représentants d’un système puissamment inégalitaire.

La violence de classe qui s’exerce sur les pauvres, elle, détruit de manière systémique et systématique, souvent à des échelles qu’on a du mal à mesurer : destructions écologiques, néo-colonialisme, destruction massive d’emplois, destruction de la notion même du bien commun, culte de la toute-puissance (et en miroir, celle de la soumission), et j’en passe.

Mais cette violence est minimisée, standardisée, oubliée même souvent, notamment par les médias mainstream dont les journalistes fréquentent souvent ces ultra-riches et en partagent les normes, les valeurs, en les enviant souvent… mais ne fréquentent pas d’ouvriers, d’agriculteurs, d’étudiants précaires, de travailleurs immigrés ou de chômeurs…

Il y a trois sortes de violence. La première, mère de toutes les autres, est la violence institutionnelle, celle qui légalise et perpétue les dominations, les oppressions et les exploitations, celle qui écrase et lamine des millions d’hommes dans ses rouages silencieux et bien huilés.

La seconde est la violence révolutionnaire, qui naît de la volonté d’abolir la première.

La troisième est la violence répressive, qui a pour objet d’étouffer la seconde en se faisant l’auxiliaire et la complice de la première violence, celle qui engendre toutes les autres.

Il n’y a pas de pire hypocrisie de n’appeler violence que la seconde, en feignant d’oublier la première, qui la fait naître, et la troisième qui la tue.

Dom Helder

Comment représenter cette toute-puissance économique, d’une violence inimaginable ? Le site mataf.net a renouvelé son idée originale consistant à créer un convertisseur de revenus en unités Bettencourt (pour rendre compte avec force des inégalités de richesse criantes dans notre pays) avec les unités Arnault, encore plus violentes !

Tester : Le convertisseur de revenus en unités Arnault

Prenons le salaire médian français (50% des Français gagnant plus et 50% des Français gagnant moins) : il est de 1789 euros nets par mois selon les dernières statistiques disponibles datant de 2016 (contre 1797 euros en 2015, en baisse), soit 21 468 euros nets par an.
Et convertissons cette somme en unités Arnault… en choisissant une option (qui n’existe pas dans la vraie vie) : on va imposer Bernard à 75% la plus haute tranche de ses revenus, comme proposé par Hollande dans une de ses mesures, avant de disparaître…

« Une fois ses 75% d’impôts payés sur sa plus haute tranche de revenus, Bernard met 31 minute(s) pour gagner votre salaire annuel.

Pour vous, l’achat d’une baguette de pain (0, 88 euros en moyenne) est équivalent, pour Bernard, à une dépense de 14 982 euros. Malgré son imposition. Soit 8 mois de votre salaire.

Vous mettrez 17 025 année(s) pour atteindre le revenu annuel après impôts de Bernard, soit en l’an 19 037.
Ce qui correspond à votre arrière arrière arrière (608 fois) petit-enfant.
Pour avoir la même fortune aujourd’hui, il aurait fallu commencer à économiser en 4 171 638 avant Jésus Christ (sans rien dépenser de votre salaire !). Soit avant l’apparition de l’homme sur la terre.

Bernard gagne en 23 heure(s) autant que vous en une vie (en supposant qu’une vie de travail dure 45 ans)
Et chaque année Bernard gagne 378 fois les revenus de toute votre vie…

Depuis que vous avez commencé à lire cette page Bernard a gagné, après impôts, 13 462, 31 euros.
Et vous avez gagné 0, 79 euros, auxquels il faut probablement déduire encore des impôts (en 1162 seconde(s))
Vous devriez retourner au travail.

Sources:

• [Les Echos] Le prix moyen de la baguette de pain est de 88 centimes d’euros
• [TradingSat] en 2018 LVMH a versé 6€ de dividendes par action, Groupe Arnault possède 47.16% (environ 238.36 millions d’actions) soit environ 1.430 milliard d’euro de dividendes
• [TradingSat] en 2018 Carrefour a versé 0.46€ de dividendes par action, Groupe Arnault possède 8.60% (environ 69.42 millions d’actions) soit environ 31.94 millions d’euro de dividendes
• [Wikipedia] en 2019 Groupe Arnault SAS détiendrait également 100 % de Thomas Pink, Les Échos, Investir, Le Journal des Finances, Radio Classique, SID éditions, Connaissance des arts, 65 % de Château d’Yquem, 50 % de De Beers Diamond Jewellers et de Château Cheval Blanc… Mais là on n’a pas d’infos sur les dividendes
• [Challenges] Fortune estimée à 100.4 Milliards de dollars en 2019 (EUR 89.86 milliards), troisème fortune mondiale 1 dollar = 0.90 euro
• [CNN] En novembre 2019 Bernard Arnault rachète Tiffany (Joallier de luxe américain) ce qui pourrait le faire passer à la première place des personnes les plus riches sur cette planète.

La voilà, la violence. Elle est dans le fait de vivre dans une société archaïque qui autorise et même encourage ces inégalités croissantes, injustifiables et inhumaines. Aucune différence d’intelligence, d’esprit d’entreprise, de prise de risque, rien ne justifie une telle différence économique entre deux individus. Rien ne justifie la capitalisation sur des centenaires, et les héritages qui en découlent. Rien ne justifie l’accumulation de propriétés privées de manière indécente. Rien ne justifie la possibilité de détruire la planète écologiquement autant que des milliers de personnes pour son profit individuel. Ni le fait d’avoir des milliers de personnes qui travaillent pour soi, et même des dizaines voire des centaines de personnes à son service personnel. Ni le fait d’avoir une telle fortune que l’on peut négocier d’égal à égal avec certains Etats. Et se sentir au-dessus des lois (coucou Carlos Ghosn !).

Rappelons qu’en France, dans un pays qui produit énormément de richesses (bien plus que les taux de chômage et les chiffres de la dette ne le laissent supposer), des millions de personnes vivent sous le seuil de pauvreté fixé entre 840 et 1008 euros pour une personne seule. En 2018, 9,1 millions de Français vivaient sous le seuil de pauvreté, soit plus de 14% de la population. L’indice de Gini, qui mesure les inégalités, a connu sa plus forte progression depuis 2010. Une pauvreté qui augmente à mesure que les riches s’enrichissent, comme nous le rappellent régulièrement l’INSEE, l’ONG OXFAM, ou l’OCDE.

Vous imaginez : Plus de 9 millions de personnes gagnent moins de 1000 euros par mois, certains avec un boulot. Et pendant ce temps, certaines personnes gagnent de l’argent en dormant, simplement parce qu’elles ont déjà beaucoup beaucoup (trop) d’argent et que dans ce monde, l’argent fait de l’argent.  Vous vous rendez compte qu’il faudra plus de 600 générations à une personne qui gagne moins 2000 euros par mois pour atteindre la fortune (après impôts) de Bernard ? C’est ça, le progrès ?

Même sans aller jusqu’à cet extrême d’écart de niveau de vie, il est urgent d’instaurer un salaire maximal, comme il existe un salaire minimal. Il est urgent de conscientiser les ultra-riches des dommages qu’ils occasionnent à la société. Il est urgent de protéger les plus modestes, à la fois par un salaire plus conséquent qu’un salaire de survie (à peine supérieur au seuil de pauvreté) mais aussi par une politique qui interdise à certains de profiter d’eux en capitalisant sur leur travail – de plus en plus ubérisé – de manière éhontée. Il est urgent de relever les minimas sociaux au-dessus du seuil de pauvreté en taxant les ultra-riches.

La lutte de classe existe. Et c’est la classe des riches qui la mène et qui la gagne. Réveillons-nous !

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source : mataf.net, Mediapart, inegalites.fr, lesechos.fr, lemonde.frindi

Rappelons-le sans préambule : en France, le droit au logement est un droit inscrit dans la Constitution, plus précisément aux 10e et 11e alinéas du préambule de la Constitution de 1946. Permettre à toutes les personnes sur le sol français d’avoir un toit sur la tête n’est pas négociable, c’est une obligation pour les responsables politiques.

Sauf que l’immobilier est, comme tant de choses dans nos sociétés de plus en plus marchandes, soumis à la loi du marché. Et que constate-t-on ? Sur un marché, plus la demande est forte et l’offre est faible, plus les prix augmentent. Du coup, si vous êtes l’offre (constructeurs et/ou propriétaires de logements), vous avez tout intérêt à conserver la pénurie sur le marché, dans les villes où l’emploi est convenable et où les acheteurs ou locataires n’ont pas d’autres choix que d’affluer.

Tant que c’est l’Etat (nous en tant que collectivité, à la base) qui est propriétaire, le problème peut être réglé. Certes, la construction de logements par l’Etat coûte à la collectivité, mais si nous sommes tous d’accord sur l’idée que l’habitat est un droit fondamental, et si nous voulons tous un logement à prix convenable, cela n’est pas un souci (on perd d’un côté, on y gagne de l’autre). En revanche, si le marché du privé est abandonné au privé, point de salut.

C’est pourtant la dynamique enclenchée depuis une trentaine d’années par l’Etat français, qui en plus de considérer l’immobilier comme un marché comme les autres, se déleste de ses logements à qui veut récupérer la poule aux œufs d’or (c’est pour la concurrence, on vous dit).

Le marché, lui, ne se préoccupe pas des droits humains (ou des ressources naturelles, ou de la justice sociale), il a pour unique objectif de fixer des prix reflétant l’équilibre entre offre et demande. Basta ! Et c’est cette dynamique mortifère qui engendre des situations où il y a de plus en plus de logements vides, et de plus en plus de personnes à la rue. De plus en plus d’ultra-riches, et de plus en plus de pauvreté. De plus en plus de services publics (structurellement non rentables car ce n’est pas leur but !) qui se mettent à fonctionner avec une logique marchande, avec les catastrophes que l’on sait (France Télécom, les hôpitaux et maternités, la psychatrie, les écoles, le monde associatif en général, etc.).

Alors que faire ? Des solutions existent, et elles sont plutôt non-marchandes, vous vous en doutez.

Des idées pour un vrai droit au logement

Depuis quelques mois, des décisions sont prises dans le bon sens, afin de revenir à l’idée de base : un logement est un droit, qu’on soit riche comme Crésus ou pauvre (comme Jésus ?).

Le droit au logement opposable (DALO) a permis de réaffirmer, en 2007 seulement (c’est dire si le logement n’était plus considéré comme un droit mais comme une marchandise depuis belle lurette), le droit des citoyens à obliger l’Etat à les héberger ou à les (re)loger lorsqu’ils sont en situation prioritaire (SDF, personnes menacées d’expulsion, personnes vivant dans un logement insalubre ou à l’hôtel depuis longtemps, etc.).
Le logement doit être décent et mis à la disposition de toute personne n’ayant pas les moyens d’y accéder par ses propres moyens. Car il faut bien y penser, une société qui organise la marchandisation de tout, même du temps, même du travail, même de l’eau, met nécessairement et sciemment des individus dans l’impossibilité de survivre.
Et d’autres lois, plus récentes, redonnent un peu d’espoir.

L’encadrement voire le gel des loyers

En Allemagne, à Berlin plus précisément, le Sénat de la Ville (coalition de gauche) a mis en place un gel des loyers, pour 5 ans ! Certains loyers pourront même être revus à la baisse pour lutter contre l’inflation, qui entraîne la crise du logement dans la cité berlinoise (car on le sait, l’inflation des loyers croît bien plus rapidement que l’inflation des salaires, c’est partout pareil).

Les cris d’orfraie de la presse et des responsables politiques libéraux (« c’est un retour à l’économie planifiée ») sont ridicules : l’économie de marché n’est pas la solution à tout, et parfois, elle est la source de bien des problèmes (voir plus haut). Vouloir marchandiser tout, tout le temps, est idéologique, même si on essaie de nous faire croire (le fameux « There Is No Alternative ») que c’est juste de la logique et du bon sens.
On espère désormais que la loi sera définitivement adoptée par le Parlement régional début 2020…

A Paris, depuis le 1er juillet 2019, il existe également un (léger) encadrement des loyers, via un dispositif interdisant que les loyers dépassent de plus de 20 % les loyers médians sur la zone et pour un type d’appartement donné. Un principe qui va dans le bon sens, et qui ressemble fort à celui initié par la loi Duflot entre 2015 et 2017, avant que la fine équipe de l’UNPI (l’Union Nationale des Propriétaires, de bons humanistes de droite, lol) ne fasse annuler la loi sur décision du Tribunal administratif.

Cette nouvelle goutte d’eau non-marchande dans un monde marchand sera-t-elle elle aussi déboutée ? Les capitalistes feront-ils opposition au droit au logement pour tous pour défendre leur sacro-sainte propriété privée et leur mythique concurrence libre et non faussée ? Rien n’est moins sûr. C’est pourquoi la démarchandisation est décisive.

« Casser les prix » pour permettre l’accès à la propriété ?

En outre, pour les éventuels futurs propriétaires, la Ville de Paris (sous l’impulsion de l’adjoint au logement Ian Brossat, communiste) vient d’imaginer un dispositif très audacieux : afin de faire drastiquement baisser les prix d’achat pour acquérir un petit nid parisien (totalement inaccessible aujourd’hui), l’idée consiste à distinguer le bâti et le foncier (le terrain), afin de ne vendre que le bâti, pour un prix moitié moindre.

Dit autrement, la mairie va acquérir des terrains, construire des logements, et elle mettra en vente les logements à des prix cassés, au motif qu’elle restera propriétaire du terrain. Si l’opération va être limitée dans le nombre et dans le temps (la mairie possède peu de logements, et risque de changer de tutelle d’ici quelques mois), elle a de quoi séduire, mais aussi faire réfléchir.

Evidemment, de nombreuses autres actions sont à promouvoir, de la réquisition des logements vides détenus par des entreprises orchestrant la rareté au profit de leurs dirigeants capitalistes, à l’arrêt de toutes les expulsions (et pas seulement en hiver), en passant par la construction de milliers de logements sociaux et la condamnation LOURDE des villes et leurs élus qui refusent de le faire (avec obligation de le faire, évidemment, car l’effort et le respect des lois doivent être les mêmes partout, afin d’éviter autant la ghettoïsation des pauvres que celle des riches)…

Evidemment, il serait urgent d’engager une vraie réflexion sur le sens de la marchandisation mais aussi de la propriété privée d’un bien rare comme l’espace – qui est accumulé par certains par kilomètres carré, et ce sur des générations et des générations sans aucune question de justice sociale – et qui manque tant à d’autres…
Mais le seul fait de voir quelques initiatives qui vont à contre-courant de la marchandisation/déshumanisation ambiante met du baume au cœur !

“Il faut que la voix des hommes sans voix empêche les puissants de dormir”, nous disant l’Abbé Pierre. Il nous faut alors faire du bruit, beaucoup de bruit, pour rappeler à tous, surtout aux politiciens, et aux propriétaires aveuglés par leur cupidité égoïste, qu’un toit, c’est un droit pour ceux qui n’en ont pas, et un devoir qui oblige ceux qui en possèdent un (ou plusieurs). A méditer.

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Sources :
– https://www.service-public.fr/particuliers/vosdroits/F18005
– http://www.leparisien.fr/paris-75/paris-l-encadrement-des-loyers-c-est-reparti-28-05-2019-8081769.php
– https://lumieresdelaville.net/paris-lutter-contre-hausse-prix-logements/
– https://www.lemonde.fr/international/article/2019/06/18/a-berlin-les-loyers-geles-pendant-cinq-ans-pour-lutter-contre-la-flambee-des-prix_5478074_3210.html