Dans la série intitulée « L’Anarphabet », on revient sur des notions et concepts issus de la pensée anarchiste. Cette fois, on évoque l’écologie, réflexion nécessaire sur nos espaces de vie et la meilleure manière de les préserver, en pensant aux humains, mais aussi aux autres espèces animales et végétales.

L’anarchisme et ses principes cardinaux – le localisme, l’antiproductivisme, l’autogestion communautaire ou encore le fédéralisme – sont tout à fait adaptés à la préservation du vivant sous toutes ses formes. A vous de le découvrir !

Episode 12 : L’anarchisme comme écologisme radical
0:00 Introduction
2:53 Soutenabilité faible VS soutenabilité forte
6:39 Les anarchistes précurseurs de l’écologie politique
11:43 Anarchisme et écologie politique depuis 50 ans
22:28 Petit bilan

Oui, l’écologie politique ne peut être que cohérente, donc radicale : elle ne peut s’accommoder du capitalisme, du technologisme, de la guerre, des frontières…
Elle doit être profondément révolutionnaire et l’anarchisme pourrait lui permettre de trouver des formes et du fond !

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L’ I

Une contribution signée par le compte Twitter « I Fly Bernard » :

« Bonjour, voici mes arguments sur le débat « vie privée » VS « publication des vols des milliardaires », qui est une question pertinente. Je précise que je ne suis ni juriste, ni philosophe des libertés. C’est ma position de petit citoyen lambda sur ces questions compliquées.

0/ Le contexte : les milliardaires détruisent la planète par leur mode de vie et la gestion climaticide de leur capital. Ce compte Twitter a pour ambition d’en exposer une petite partie en suivant les trajets de leurs avions privées ultra-polluants. 

1/ Toutes les données utilisées sont publiques et open source. Aucune violation de données privées. Tout avion doit émettre un signal de positionnement, qui est simplement récupéré par des sites géniaux comme adsbexchange.com. Ce compte met juste en valeur ces données.
Home – Serving the Flight Tracking Enthusiast – ADS-B Exchange

2/ Ce compte ne suit pas les personnes mais leur jet privé. Aucune idée de qui est à bord ou du but du vol. Donc l’impact sur la vie privée est déjà faible. Le responsable de l’impact écologique de l’avion est son propriétaire (qu’il soit à bord ou qu’il le loue).

3/ Il est étrange de sortir la carte « vie privée » alors que TOUS les avions de ces milliardaires sont au nom de leur entreprise (afin de l’utiliser gratuitement ou de payer moins d’impôts). On ne peut pas avoir le beurre et l’argent du beurre. Soit il est privé et perso, soit non. 

4/ Conséquence logique, cela pose la question de l’utilisation « loisirs/vacances » de ces jets qui sont pourtant au nom de l’entreprise. Mais là, je ne suis pas assez connaisseur pour avoir une réponse intéressante à apporter. Un sujet à gratter peut-être @mediapart 😉 

5/ C’est un compte militant. Son but est de montrer le décalage entre le comportement des milliardaires (et juste avec leur jet privé, imaginons le reste…) et les injonctions à la population (couper le wifi). Il semble évident, sauf pour le gouvernement actuel, que la transition écologique ne pourra être acceptée par tous que si toute la population fait des efforts, et les plus gros pollueurs (et donc les plus riches) en premier. 

6/ De plus, par rapport à la proposition de @d_schneidermann de ne publier que les distances/CO2 émis, ça aurait beaucoup moins d’impact qu’une carte avec 5 vols (comme des Paris-Marseille), où on peut voir qu’une alternative simple comme le train est possible. 

7/ enfin, n’oublions pas que dans les journaux de ces mêmes milliardaires (CNEWS, les Echos, etc.), on insiste à longueur d’articles pour culpabiliser les pauvres/immigrés, pour demander moins de services publics (dont le train pour ce qui nous intéresse ici), pour exiger des diminutions d’impôts juste pour les riches, etc. Par rapport à cette question de la vie privée, font-ils preuve d’autant de bienveillance et de mansuétude pour le reste de leur compatriotes ? »

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Voici une contribution signée Luca V. Bagiella, doctorant en sciences sociales et en philosophie à l’Université de Lausanne, cofondateur et coordinateur de consciences-citoYennes.ch, réseau en faveur d’une transition citoyenne :

Avec le retour du beau temps, des oiseaux qui chantent, de la neige qui fond et qui laisse sa place aux bourgeons, il est difficile d’entendre les cris d’alerte des mouvements écologiques. Et pourtant, il serait maintenant nécessaire et urgent d’établir un lien entre nos modes de consommation et l’acidité des sols, de l’air, de l’eau. Ce qu’on touche, respire et avale. En effet, notre goût effréné d’une certaine conception du bonheur entretient en nous un voile d’illusion.  

            Qu’est-ce que ce voile d’illusion ? Il touche à l’image de soi et à l’image que l’on veut transmettre à l’autre. Ces deux images que certains distinguent sont pourtant bel et bien unies. Il s’agit de notre besoin de reconnaissance, de notre besoin d’être aimé. Malgré son abstraction apparente, ce besoin s’inscrit dans un système de valeurs issu des principes économiques. Or, aujourd’hui, qu’est-ce qui a de la valeur dans ce système ? La possession d’argent et toute la représentation qui tourne autour du pouvoir d’achat. Ensemble, elles constituent – si l’on veut bien être honnête – les fondements convenus de ce que signifie une vie réussie. À partir de là, nous sommes enclins à nous adapter à un système qui nous incite à la compétitivité, au paraître et au consumérisme. Dès lors, le voile d’illusion dont il est question ici est le fruit d’un conditionnement social qui relie nos représentations de ce qu’est une vie réussie avec l’idéal économique de la société de consommation. Plus précisément, le caractère illusoire de ce voile vient du fait que nous ne sommes pas conscients d’avoir été happés par une logique fantasmagorique et toxique qui nous emprisonne.

Lorsque l’on consomme comme on le fait depuis longtemps, cela génère énormément de déchets. Même si une douceur s’installe à nouveau, que les jours se rallongent et qu’un allègement des mesures Covid se profile à l’horizon, ces déchets s’accumulent bel et bien et ont un impact sur les cycles naturels. Il me paraît essentiel de comprendre et de ressentir les liens intimes qui existent entre toutes choses. Mon but ici est de montrer que ces liens sont facilement effacés par notre quotidien qui nous centre à l’excès sur nos individualités. À cela vient s’ajouter la focalisation, depuis deux ans, sur la crise du Covid. L’un et l’autre nous font perdre de vue l’importance de l’impact écologique direct sur nos vies. Nous pensons ici principalement aux maladies de civilisation comme le cancer (près de 10 millions de morts par an dans le monde) et les maladies chroniques. Outre la conséquence évidente des déchets sur la santé, il faut aussi tenir compte des effets dévastateurs de l’usage des pesticides, de l’élevage intensif (qui débouche régulièrement sur des épizooties), de la pollution chimique, de l’usage des plastiques et des produits-poison dans la vie quotidienne, la malbouffe (excès de sucre et de sel dans les plats cuisinés), les effets des radiations nucléaires…

Au départ, tout est parti d’une certaine idée du progrès. Malheureusement, ce dernier n’a pas été suivi par une évolution des consciences et de l’éthique qui en découle. Plus précisément, ce progrès a été perverti d’emblée par des considérations principalement économiques. Tellement économiques que nous nous sommes retrouvés face à un système qui a tout à gagner à rendre les gens malades puis à tenter de les guérir, afin d’engendrer des profits colossaux. Il est difficile de ne pas songer au pompier pyromane !

C’est face à ce douloureux constat d’aliénation de l’homme et de la nature qu’est né le réseau consciences-citoYennes (www.consciences-citoyennes.ch), il y a douze ans. En plus d’une attention particulière à l’enjeu écologique, notre mouvement a dans son programme les thématiques de la culture à travers l’éducation, d’une gouvernance plus démocratique et d’un modèle socio-économique plus juste. 

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Il n’y a pas de main invisible qui régulerait tous les marchés comme par enchantement. Dans un monde où certains sont géants et d’autres tout petits, il n’y a pas de formule magique permettant à chacun de poursuivre ses intérêts propres et égoïstes et aboutissant à un modèle juste et idéal pour tous.

Croire cela, c’est considérer que le loup et l’agneau sont égaux et ont les mêmes chances dans un face à face.
C’est considérer que le patron qui propose un CDD à temps partiel à 600€ est aussi heureux de signer le contrat que la pauvre mère de famille qui va devoir survivre avec ce maigre revenu et ses horaires éclatés, entre très tôt le matin et très tard le soir.
C’est considérer que l’investisseur fait du bien à l’économie en cherchant à faire plus de bénéfices en spéculant sur des matières premières (en espérant que la valeur de l’actif monte ou baisse en fonction des guerres, des crises, des conditions climatiques, etc.) plutôt qu’en investissant dans une coopérative alimentaire ou sanitaire dans sa ville (car elle fait moins de profits, et de toute façon, elle ne peut même pas entrer en Bourse, hahaha, la pauvrette…).

Bref, l’économie et ses acteurs influents, en se désencastrant de la réalité historique, sociale, politique, écologique, en tentant de devenir la seule priorité d’un monde tout entier absorbé dans le capitalisme, le libéralisme, la croissance, et totalement aveugle aux nécessités du lien social, de la cohésion, du bien-être, de la démocratie, ont créé plus de problèmes que de solutions.
Il est temps de réencastrer l’économie dans la société. Il est temps de redonner du sens aux échanges, aux liens, et de penser au bien-être collectif.

Lire aussi : le principe de l’AMAP, on adhère !

C’est en ce sens que le modèle de Preston a été inventé, dans les années ayant suivi la crise financière de 2008. Il tire son nom de la ville de Preston au Royaume-Uni, où il a été pensé et testé sous l’initiative de deux conseillers municipaux de gauche, Matthew Brown et son collègue Martyn Rawlinson. Leur but : sortir « leur » ville de la précarité et de l’austérité. Ces derniers expliquaient la misère régnant dans leur ville par une « activité [qui] servait à enrichir des groupes londoniens ou étrangers, qui ne privilégiaient ni l’emploi ni les produits locaux ».
Depuis, le modèle de Preston a inspiré la politique municipale de la ville de Cleveland (Etats-Unis), très impactée par la crise des subprimes, et essaime un peu partout (dans les têtes surtout, pour le moment).

Relocaliser et démocratiser l’économie

En quoi consiste ce modèle exactement ? En un circuit économique local, circulaire et vertueux, car bénéfique à tous. Un modèle local, mais aussi social et écologique.
Dans un premier temps, il consiste à défendre l’idée que davantage de moyens économiques peuvent être conservés dans l’économie locale à partir du moment où les écoles, les hôpitaux, les municipalités (toutes les institutions publiques) utilisent leur budget pour acheter des biens et des services auprès de firmes locales plutôt que d’entreprises multinationales exilées fiscalement (appels d’offre plus petits avec clause de proximité et de qualité).
De plus, Brown défend l’idée que ces firmes locales ont tout intérêt à être des coopératives afin que les profits éventuels reviennent aux travailleurs -à tous les travailleurs – plutôt qu’à des d’actionnaires.
Enfin, cela fonctionne encore mieux avec une augmentation des salaires des fonctionnaires puisqu’ils pourront d’autant mieux consommer et participer à l’essor de ces nouvelles coopératives (et ainsi, améliorer aussi les revenus des coopérants) !

L’idée de fond est bien la suivante : l’économie doit servir aux individus et à la collectivité, elle doit donc être pensée par la collectivité pour construire une société dans laquelle il fait bon vivre, et pas être capturée par une sphère financière et technocratique ayant fait sécession (ou séparatisme).

Lire aussi : Le communalisme, premier pas vers l’anarchisme ? (vidéo)

Concrètement, c’est par différents outils existant déjà (analyse des dépenses publiques, ajustement des contrats d’achat public, formation de nouveaux fournisseurs, création locale d’entreprises coopératives) que le modèle de Preston se met en place. Tranquillement.

C’est l’idée que les marchés publics, qui sont en apparence une question ennuyeuse et technocratique, sont en fait un enjeu éminemment politique. En ne voyant pas ce rôle potentiel de l’achat public, nous avons massivement sous-estimé un moyen important dont disposent les élus pour améliorer la vie des gens.

Martin O’Neill, maître de conférences en philosophie politique à l’université de York

A Cleveland, ce modèle aurait permis de réinjecter 3 milliards de dollars dans le tissu économique local (budget global des institutions publiques de la ville). N’est-ce pas mieux que de voir cette fortune s’échapper dans des circuits opaques et avantageant toujours les mêmes industries, pendant que 40% des habitants vivent sous le seuil de pauvreté ?

Pour continuer à soutenir l’économie locale, d’autres actions ont vu le jour, on sont en gestation. La ville de Preston a rédigé un manuel sur les marchés publics afin d’aider les citoyens et les villes à s’emparer de leur modèle. Elle a également préparé un guide à destination des PME et autres producteurs, afin de mieux comprendre comment postuler aux appels d’offre de leur ville. Le cercle vertueux commence ainsi, mais ce n’est pas tout.
Une monnaie locale (la « livre du Bristol ») est également à l’étude. Elle a pour avantage de ne pas pouvoir être utilisée comme outil de spéculation ni à l’autre bout du monde, et donc de ne pouvoir que stimuler la consommation locale, et donc la production locale des industries indépendantes du territoire. Logique, pratique, social, écologique.

Pour aller plus loin, Preston souhaite créer une banque communautaire sans but lucratif, basée sur le modèle allemand, pour soutenir les créations et le développement de petites entreprises locales. L’objectif étant qu’une banque communautaire et éthique prête non pas pour faire des profits futurs, mais réellement pour permettre à des projets utiles à tous et vertueux écologiquement voient le jour. Tout l’inverse de la logique financière des banques commerciales classiques.

La banque communautaire est une autre pièce du puzzle. Le principe reste le même : relocaliser l’investissement et permettre à la communauté de mieux contrôler l’économie locale.

Matthew Brown

Lire aussi : Les banques gagnent des milliards grâce aux découverts des plus pauvres !

Et devinez quoi, ce modèle fonctionne. Ce n’est pas une vue de l’esprit, une lubie anarchisante, un dangereux projet islamogauchiste… C’est simplement une réponse à la nécessité de remettre le capitalisme à sa place (sur une étagère évoquant le passé), une réponse sur la nécessité de l’égalité dans la sphère économique. Lisez plutôt les résultats d’une « étude d’impact » mesurant l’efficacité du « modèle de Preston » (extrait du site Ritimo) :

Les premiers résultats de tous ces changements sont prometteurs. Preston a enregistré la deuxième plus importante amélioration de son « indice de privation multiple », un indice officiel utilisé par le gouvernement britannique, entre 2010 et 2015 (LCRCA 2018). En novembre 2018, elle a été désignée comme la ville « s’étant le plus améliorée » du Royaume-Uni selon le Good Growth for Cities Index, qui mesure l’emploi, le salaire des travailleurs, les prix des logements, les transports, l’environnement, l’équilibre entre vie professionnelle et vie privée et les inégalités.

Extrait d’un article du site Ritimo

C’est radical et prouvé que le mal des maux, c’est le capitalisme, pas les étrangers, pas l’Islam, pas le féminisme ou la sexualité des un.e.s ou des autres, le capitalisme ! Et si c’était aussi simple que cela de faire un premier pas vers le collectivisme et le localisme économiques (bref, vers la sortie du capitalisme) ?

Source :
https://www.bastamag.net/Municipales-modele-Preston-budgets-municipaux-emplois-locaux-cooperatives-banques-regionales-villes-contre-multinationales
https://www.ritimo.org/Le-modele-de-Preston
https://www.franceinter.fr/emissions/histoires-economiques/histoires-economiques-24-octobre-2019
https://www.youtube.com/watch?v=MObfh_VNqs4&ab_channel=TheLauraFlandersShow

Voici une contribution signée par le Collectif de Défense des Jardins des Vertus :

Ce samedi 23 mai 2021, après des mois de lutte contre la destruction de près d’un tiers des jardins ouvriers des Vertus, nous, Collectif de Défense des Jardins des Vertus, déclarons ces jardins en danger imminent et appelons à une occupation dès aujourd’hui sous le nom de JAD pour Jardins à Défendre. Il est temps d’ouvrir ces terres communes aux personnes qui souhaitent les protéger et les faire vivre. Une terre vivante ne peut être remplacée par la construction d’un spa/solarium adossé au projet de piscine d’entraînement des Jeux Olympiques. Face au béton, veillons ensemble sur les JAD d’Aubervilliers.

Depuis près de cent ans, les Jardins ouvriers d’Aubervilliers prolongent l’histoire maraîchère de la Seine-Saint-Denis, sur 7 hectares ceinturant le Fort. Ces espaces naturels sont un patrimoine précieux avec une riche biodiversité ; ce sont des terres nourricières permettant une alimentation locale pour de nombreuses familles ; elles sont entretenues toute l’année par des jardiniers et jardinières qui y ont tissé des liens ; c’est le lieu où de nombreuses personnes viennent s’aérer le corps et l’esprit et se rafraîchir les soirs d’été lorsque les logements sont irrespirables.

Aujourd’hui, 10 180m2 de jardins ouvriers et 37 000m2 de bois risquent de disparaître sous le béton. Le premier chantier programmé pour la destruction des jardins est la construction d’un solarium, attaché à une piscine d’entraînement des nageurs olympiques de Paris 2024. La nécessité d’un équipement aquatique à Aubervilliers n’est pas remise en cause, il serait utile aux scolaires et aux habitant·es des environs. De plus, ladite piscine est implantée à l’emplacement d’un parking existant et n’impose pas la destruction des jardins. Cependant, c’est le gigantisme de ce projet qui pose problème : une piscine olympique est bien trop chère à construire et entretenir comparée à une piscine de quartier. C’est en partie pour rentabiliser ce trop grand équipement que ses promoteurs ont prévu une extension, le solarium, qui vient détruire inutilement les jardins ouvriers. Cette aberration n’est que la suite d’une longue série, qui a déjà entraîné l’artificialisation de toute l’ancienne Plaine des Vertus et pourrait bien aller jusqu’à la destruction de tous les jardins ouvriers d’Aubervillers et de Pantin : gare de la ligne 15 du Grand Paris Express, complexe hôtelier, éco-quartier …

A Aubervilliers, la préservation de ces jardins est une nécessité. La ville compte 1,42 m2 d’espaces « verts » par habitant·e¹. A l’heure de la débâcle écologique, sanitaire et sociale, perdre un hectare de surface cultivable en plein coeur de la Seine Saint-Denis, dans la deuxième ville la plus pauvre de métropole est un écocide. Ce qui sera détruit sera irrémédiablement perdu. Les logiques de compensation que Grand Paris Aménagement, la Solideo, la Mairie d’Aubervilliers, le comité de l’association des Vertus essaient de vendre n’’arrangent que les bétonneurs et la spéculation immobilière. Pendant que les plaquettes des promoteurs vantent honteusement leur éco quartier en béton et leur solarium inabordable, sur les Jardins nous construisons à partir de récup, nous réutilisons, nous compostons, nous mangeons ce qui pousse ou ce qui allait être gaspillé, nous construisons à la main en terre et paille, nous faisons pousser, nous ménageons, nous cohabitons, nous laissons vivre.

Le solarium et les équipements olympiques gigantesques ne sont pas la priorité des habitant·es du voisinage. Il est incompréhensible de dépenser des millions d’euros dans la maintenance d’un centre aquatique démesuré qui risque d’endetter la ville sur le long terme, au nom de 15 jours de compétition sportive en 2024. En refusant de prendre en compte des modifications quand cela était possible, le chantier a déjà pris 7 mois de retard, et il n’est même pas sûr qu’il soit prêt à temps ! Il est temps de changer de plan. Ces projets ne font pas partie du futur, mais du passé.

Nous revendiquons des jardins pour toutes et tous. En plus de ceux qui existent, nous voulons de nouvelles parcelles, qu’elles soient individuelles, familiales ou collectives, ouvertes sur les quartiers et leur population. Le temps du bétonnage doit prendre fin, les ravages causés sont trop grands. A nous de réagir et poser les bases du monde que nous voulons voir advenir. Et celui-ci n’est définitivement pas compatible avec celui de Grand Paris Aménagement, des Jeux Olympiques et leur cohorte de saccages environnementaux et sociaux.

Lire aussi : Coronavirus et nouvelle ère, une perspective anarchiste (2/2)

La destruction des jardins peut commencer à tout moment. Face à cette menace, nous prenons les devants ! A tous·tes celles et ceux qui le veulent, rejoignez-nous vite pour veiller sur ces jardins jour et nuit. Vous cohabiterez avec les hérissons, les grillons et les milliers d’être vivants menacés par la spéculation et le béton. Quelques cabanes sont disponibles et peuvent nous abriter, le reste est à organiser ensemble dans les jours qui viennent ! Nous sommes déterminé.es, nous lutterons jusqu’au bout.

Non, le quartier n’acceptera jamais votre éco-gentrification excluante comme « réponse » après des années de délaissement. Non, nous ne croyons pas une seconde à votre futur, clinquant sur des plaquettes de promotion mais violent pour tant de vies. Non, l’écologie populaire et de subsistance des Jardins n’est pas compatible avec votre capitalisme vert. Non, les jardins ouvriers ne seront pas détruits.

¹Alors que l’objectif affiché de la Région, comme celle de l’OMS, est de 10 m2 d’espaces verts par habitant·e.

Un article originellement publié ici : https://saccage2024.wordpress.com/2021/05/23/appel-a-mobilisation-pour-la-defense-des-jardins-ouvriers

Les plus obtus continuent à penser que les multinationales sont nécessaires car elles « créent de l’emploi« , alors que dans le même temps, elles obligent les petits commerces à fermer, cassent les droits des travailleurs, les font travailler dans des conditions de plus en plus précaires, ne respectent pas ou peu les normes environnementales, ne paient pas leur part d’impôts (alors que ceux-ci ne font que baisser), s’exilent parfois fiscalement, et j’en passe. C’est d’ailleurs pour cela que les gouvernements s’agenouillent devant elles : car elles font du chantage à l’emploi !

Mais cette seule excuse, perdue au milieu de tous les désespoirs causés par ces firmes géantes, n’en est même pas une : pour une giga-usine Amazon qui ouvre, combien de libraires qui ferment (et même logique pour une grande surface, un centre commercial, un fast-food…) ?

Heureusement, des petites structures s’adaptent pour résister à ces infâmes GAFAM et autres superstructures destructrices. Je vous avais déjà parlé d’Amazon Killer, une petite appli qui vous permettait de trouver votre livre préféré dans votre librairie la plus proche pour ne pas céder à la tentation au sourire orange. Laissez-moi cette fois vous présenter RecycLivre.

RecycLivre est un e-commerce (oui, comme Amazon) de vente et de collecte de livres d’occasion. Vous pouvez vous débarrasser facilement de vos livres, ils viennent les collecter gratuitement avec sourires (humains cette fois) et cartons, et le tour est joué. Vous pouvez également commander chez eux tout un tas de livres via leur site Internet. Jusqu’ici, vous me direz, rien de nouveau, ce genre de service existe déjà.

Mais RecycLivre est une entreprise engagée, socialement et écologiquement. Elle s’engage d’ailleurs sur son site Internet à :
– Réduire au maximum ses émissions de CO2. Bon déjà, elle recycle vos vieux livres, ce qui est une bonne chose, et elle vient les collecter en voiture électrique (ce qui n’est pas la panacée, mais on note l’effort). De plus, elle réalise tous les ans un bilan carbone, et compense toutes ses émissions en finançant des projets de réduction de CO2.
– Reverser directement 10% de ses profits générés par la vente de ses livres d’occasion à des associations et des programmes d’action de lutte contre l’illettrisme, en faveur de l’accès à la culture pour tous et de la préservation de nos ressources.
– Faire prendre en charge la gestion de son stock de livres et de ses expéditions par des personnes en situation de grande exclusion, via l’association ARES (RecycLivre a pour autres partenaires 1% pour la planète et Lire et faire lire).

Pas mal, non ? Soyons tout à fait honnêtes : cette entreprise n’est pas une association autogérée et collectivisée avec dons d’un côté et prix libres de l’autre (elle est bien marchande et ne cache pas le fait qu’elle fait des profits). Elle n’a pas non plus pour partenaires des associations révolutionnaires… mais dans son secteur, elle détonne, et en (très) bien !

Alors certes, vous ne trouverez pas 100% des bouquins que vous cherchez (ce sont les inconvénients du recyclage), mais vous devriez malgré tout y aller les yeux fermés si jusqu’à présent, vous n’aviez aucune alternative à votre librairie de quartier (je pense notamment aux personnes vivant en zone rurale, ou ayant des difficultés pour se déplacer).

Partageons le savoir avec RecycLivre !

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Princesse Mononoké (Mononoke no Hime, « La Princesse des esprits vengeurs », dans le texte) est un film d’animation signé Hayao Miyazaki, sorti en 1997. Il est souvent décrit comme une oeuvre d’anticipation quant à sa lucidité sur la problématique écologique, la préservation de la nature y étant présentée comme opposée avec les velléités de production et d’enrichissement des humains. Mais le message de ce film est loin de s’arrêter là, et sa morale est bien plus complexe. Focus sur un animé dont on fête en 2020 les 20 ans de la sortie en France.

Synopsis :
Au XVe siècle, durant l’ère Muromachi, la forêt japonaise, jadis protégée par des animaux géants, se dépeuple à cause de l’homme. Un sanglier transformé en démon dévastateur en sort et attaque le village d’Ashitaka, futur chef du clan Emishi. Touché par le sanglier qu’il a tué, celui-ci est forcé de partir à la recherche du dieu Cerf pour lever la malédiction qui lui gangrène le bras.

Le périple d’Ashitaka le mène jusqu’à une forêt redoutable et magique où vivent des animaux géants doués de parole, et un Dieu-Cerf. C’est aussi aux confins de cette forêt qu’il accède aux Forges de Dame Eboshi, une petite ville qui tire de la fôret le fer nécessaire à la construction d’armes et à la survie des femmes et des hommes qui le composent. Pour que ce village perdurent, il faut donc déforester afin d’accéder au précieux minerai. Et ceci entre en contradiction totale avec la survie des habitants de ladite forêt, dont San (la fameuse princesse Mononoké), une jeune fille recueillie et élevée par les loups…

Un film qui milite pour un rééquilibrage entre nature et « culture »

Vous le voyez, vous le comprenez, le film est la peinture d’un changement d’époque. L’humain, jadis dominé par la nature, effrayé par elle, commence au XVIème siècle à prendre le pas sur elle. Les premières armes à feu notamment, construites grâce à l’exploitation et l’affaiblissement des sols, confèrent aux humains un pouvoir accru face à des animaux de moins en moins grands, de moins en moins forts, et qui voient leur habitat naturel grignoté peu à peu par l’ambition humaine.

Le film évoque cette transition-là. Et dans le film, la destruction de l’écosystème est symbolisé par une mystérieuse malade rendant fous les animaux qui s’échappent de leur environnement et s’attaquent aux humains… comment ne pas y voir un lien avec ce qui nous arrive aujourd’hui avec le COVID-19 ?

Eh oui, les différentes pandémies qui secouent l’humanité de plus en plus régulièrement ces dernières décennies sont inhérentes au capitalisme : la déforestation de zones vierges, l’élevage industriel et l’agriculture dans ces zones où vivent des espèces sauvages porteuses de bactéries qu’elles peuvent transmettre aux animaux d’élevage, puis domestiques, puis aux humains, les transports rapides sur de longues distances qui répandent ce virus dans le monde… C’est tout ce système économique qui crée les pandémies, pas le fait que les animaux sauvages aient leurs infections propres, dans des zones où l’humain n’est pas censé se trouver.
C’est la même chose dans Princesse Mononoké. La faune n’agresse jamais gratuitement, et bien souvent, elle ne fait que réagir à une agression extérieure…

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On le sait, ce ne sont pas les maladies, les blessures, les morts, les valeurs, l’éthique, qui arrêtent l’expansion du capitalisme. Dans l’esprit humain (un peu primaire, avouons-le, et qui se remet difficilement en cause), il y a donc lutte, et il faut se défendre contre une nature agressive (retournement du stigmate).
Dans l’animé, la lutte acharnée entre la nature sauvage et la « civilisation moderne » et ses accaparements intrinsèques est incarnée par la lutte fratricide entre Dame Eboshi et Princesse Mononoké (vous remarquez que les deux portent un titre honorifique, ce qui renforce l’opposition). Deux femmes fortes.

Et entre les deux femmes, Ashitaka représente la difficulté de trancher entre la nécessité pour la nature de prospérer, et l’envie des êtres humains de vivre dans de meilleures conditions. Et l’on semble deviner, peut-être, le positionnement de l’auteur ici : bien sûr qu’il faut que les humains puissent vivre, bien sûr que leur existence, afin d’être plus douce, devrait se faire en partie à l’aide de ce que procure la nature. Mais elle ne doit jamais se faire au détriment d’elle. Autrement, c’est la nature qui semble se « retourner » contre ses habitants (car ne l’oublions pas, l’homme n’est qu’un habitant de la Terre, pas son maître).

… mais plus fondamentalement, pour une révolution contre toutes les dominations !

Mais l’oeuvre de Miyazaki va beaucoup plus loin qu’une banale opposition entre l’homme et la nature, entre deux forces contradictoires et opposées. Et se garde bien de tout manichéisme. D’ailleurs, le personnage de Dame Eboshi apparaît aussi comme respectable, à plus d’un titre.

N’est-elle pas celle qui, dans son village de travailleurs, a recueilli les prostituées, les hommes pauvres, même les lépreux ? Ne soigne-t-elle pas les lépreux elle-même ? N’est-elle pas celle qui autorise les femmes à travailler, même à porter et utiliser des armes ? N’accueille-t-elle pas Ashitaka avec bienveillance, alors qu’il et un parfait étranger et ne lui témoigne pas beaucoup de sympathie au départ ?

Dame Eboshi, si elle est bien « contre » la nature, qu’elle considère comme empêchant le développement de sa communauté (à tort), est un personnage fortement défendu par les siens. Au niveau des problématiques humains-humains, elle incarne la lutte contre la domination, pour l’égalité des sexes et de classe (bien qu’elle se garde un statut à part). Enfin, elle incarne la modernité technologique, ses forges en étant le symbole, malheureusement destructeur.
Finalement, son véritable adversaire n’est peut-être pas San, dont elle partage le genre et le caractère acharné, mais plutôt le Dieu-Cerf. Ce Dieu qui peut tuer ou rendre la vie n’est ni bon, ni mauvais. Il est la nature même.

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Comme tout bon travail (oubliez les Disney ou Avatar), Princesse Mononoké réussit la prouesse de traiter d’égalitarisme, de féminisme et d’écologie sans manichéisme. Comme Ashitaka, Miyazaki semble nous inviter, pour trouver une solution aux problématiques écologiques, à « porter sur le monde un regard sans haine » ?

La science nous y aide. Les faits sur des désastres écologiques également. Les forêts ont un peu partout disparu, les cours d’eau et l’air sont pollués, les températures ont explosé, les animaux sont plus petits et affaiblis que jamais, tandis que certains humains règnent sur des territoires gigantesques sans partage. Tout cela provoque destructions, guerres, misères, inégalités, maladies, corporelles comme psychiques, insatisfactions…

Alors sans haine, mais avec discernement, il nous faudrait trancher, désormais… De quel monde voulons-nous pour demain ? Sortons-nous du cycle domination-violence-domination-violence, ou continuons-nous à nous épuiser tous les uns les autres jusqu’à la disparition complète de nos espèces ?

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Voici une contribution signée « Luca V. B.* » :

En ces temps incertains, nous sommes nombreux à vivre une « révolution ». Cette
révolution à huis clos est marquée, notamment, par une grande quantité d’informations qui
viennent ici et là nous alarmer, nous rassurer, nous sensibiliser, nous renseigner… Il faut
dire que les médias ont ce rôle, il leur faut rapporter des faits, donner la parole aux
acteurs, interroger des experts, chercher ou dénoncer des coupables, mais trop rarement
ils posent, véritablement, la question du « pourquoi ? ».

Les médias cherchent à transmettre des faits de la manière la plus objective
possible mais, à l’instar du discours scientifique qu’ils tentent – pour les plus sérieux
d’entre eux – d’imiter, ils procèdent par abstraction. Cette abstraction, qui est au cœur du
langage, n’est pourtant pas reconnue en tant que telle par l’humain qui continue à croire à
« la réalité » qu’il forme collectivement avec ceux qui l’écoutent. Par abstraction, il faut
bien comprendre que lorsqu’on parle d’une chaise, par exemple, le mot et la
représentation mentale d’une « chaise » n’ont rien à voir avec une véritable chaise
constituée de bois, de vernis, de clous, etc. Dès lors, parler de faits sans interroger, en
amont, les conditions de possibilité, c’est maintenir la grande mascarade sur ce qui est
vraiment important et qui nous constitue individuellement et collectivement. C’est, en
outre, cultiver le déni collectif sur ce que sont nos responsabilités, tout en perpétuant
l’individualisme qui caractérise, paradoxalement, notre civilisation.

Ces prémisses ainsi posées, il nous est plus facile de mettre en lumière ce qui,
justement, est vraiment important et qui nous constitue individuellement et collectivement.
A ce sujet, il ne s’agira pas d’aller très loin dans la réflexion puisqu’on touche là à un fait
empirique qu’on expérimente, toutes et tous, tous les jours. Je veux parler ici de l’idéologie
de la logique du modèle économique actuel. Directement cet aspect posé, nous pouvons
commencer à réfléchir à la crise sanitaire majeure qu’on est en train de vivre et qui
constitue un exemple, parmi d’autres, des conséquences de cette idéologie. Autrement dit,
je veux défendre ici l’idée que cette crise n’a rien d’un accident, d’une fatalité contingente ;
bien plutôt, elle se comprend comme le fruit de l’ouragan civilisationnel propre à la société
de consommation et à l’exploitation généralisée qui en découle. 

De l’instance étatique à l’instance individuelle, aujourd’hui, nous sommes tous
dépendants de cette idéologie économique qui fonctionne sur la logique duale production-
consommation. Ainsi, pour se maintenir en tant qu’idéologie dominante (et faire perdurer
le pouvoir du capital et de ceux qui le possèdent), cette logique nécessite un certain
rythme qui requiert, lui-même, une exploitation intense de la nature et de l’humanité. Cette
logique et la hiérarchie des valeurs qu’elle implique ont été dénoncées plus d’une fois à travers des appels, des manifestations, des révoltes, mais également, sur un plan plus
objectif, des désastres écologiques et sanitaires. On a à l’esprit par exemple : le
mouvement des gilets jaunes, les grands feux d’Australie ou la multiplication des cas de
cancer (plus de 8 à 9 millions, par année, de par le monde).

Face à ces dangers avérés et futurs qui affectent l’humanité tout entière et qui ne
cesseront pas, soyons-en sûr, avec la résolution de la crise que nous vivons actuellement,
l’expérience collective imposée par le COVID-19 nous donne des pistes de résolution.
Parmi celles-ci, il y a le ralentissement radical de certains processus de production. Par ce
ralentissement, cette crise nous invite à établir une distinction entre ce que sont les
besoins de base et les besoins superflus. En effet, une partie de la population, aujourd’hui,
vit avec ce qui lui est nécessaire et parvient, ainsi, à imaginer l’organisation sociale si
chaque citoyen n’utilisait ce temps qu’il n’a pas à travailler pour du superflu, pour quelque
chose de véritablement utile à la collectivité.

Ce que je veux mettre en exergue par là, c’est que la crise systémique que nous
traversons constitue cet impact que beaucoup d’entre nous attendent depuis longtemps.
Mais surtout cet impact nous permet d’entrevoir, de manière très concrète, un autre usage
du monde, un autre modèle de société. Un modèle qui est plus proche de la nature, parce
qu’il concentre son organisation autour de ce qui lui est essentiel.

Derechef, cette pandémie est le résultat d’un désordre profond et d’une toxicité que
certains expérimentent et que d’autres craignent. Cette toxicité représentée, aujourd’hui,
par le COVID-19 est celle que nous faisons subir sous d’autres formes, certes, mais depuis
bien longtemps au règne animal et, de manière plus générale, à la nature. Or, toute la
problématique est là : tant qu’on pensera que ce virus nous provient des animaux et que la
crise est exceptionnelle et qu’elle va passer, nous ne sortirons pas du tunnel dans lequel
nous sommes ! Combien de révoltes, d’actes terroristes, de désastres, de maladies doit
encore endurer l’humanité pour comprendre qu’elle se trompe de voie ?

Je pose, humblement, ici la question mais il faut bien reconnaître que si la responsabilité
écologique, l’éthique et le bon sens ne parviennent pas à guider l’humanité vers les
réponses aux pourquoi, alors ce sont les facteurs biologiques, à la base des organismes
vivants, qui s’en chargeront.

(Luca V. Bagiella, doctorant en sciences sociales et en philosophie à l’Université de
Lausanne*, cofondateur et coordinateur de consciences-citoYennes.ch, réseau en faveur
d’une transition citoyenne).
Narcissisme-critique paru, en 2016, chez l’éditeur Hélice Hélas et disponible en librairie (280 pages).

« Changer le monde commence par se changer soi-même ». C’est une phrase très courante dans les milieux dits « alternatifs », où l’on écoute Keny Arkana ou la Mano Negra et ou l’on se prend à rêver à des lendemains qui chantent dès que les conversations traînent en longueur, jusqu’au bout de la nuit.

Mais cette idée, selon laquelle l’individu peut tout changer seul, est incomplète. Certes, on peut interpeller voire inquiéter les marques que l’on boycotte, certes, on peut réduire son impact écologique sur la planète, les animaux et les peuples dominés dans les rapports économiques en changeant son rapport à la consommation, mais est-ce cela qui permet de « changer le monde », ou plus précisément, d’altérer les structures politiques, économiques, sociales, médiatiques, ces structures qui nous dominent et nous restreignent ?

Les mécanismes d’une culpabilisation individuelle

La réponse est non, et croire le contraire, c’est adhérer à la pensée hégémonique, dominante, libérale, qui nous vend que « si on veut, on peut », que certains hommes peuvent « se faire tout seul », que le « mérite individuel » existe.

Mais c’est vrai que ce n’est pas facile à accepter, notamment quand on a fait le choix – pas toujours facile – de sortir de sa zone de confort, de se renseigner sur des centaines de marques, d’arrêter certains produits même quand on les appréciait, etc.

J’ai heurté de nombreux lecteurs de bonne foi en partageant sur Facebook une image – satirique, je précise – qui disait :

« On nique pas le système en faisant pousser trois citrouilles de mes couilles… On nique le système en lui poutrant la gueule »

On peut ne pas adhérer à la poésie du texte, ni à son caractère cliché, mais au fond, le propos me semble juste. Car si on creuse le propos de l’auteur de l’image, Le Bouseux Magazine, voilà une petite partie des précisions qu’il apporte :

« Je ne suis pas contre la responsabilisation individuelle. Tant mieux si vos choix évitent de participer à un système ou une partie de système estimés nocifs. Bien sûr que la consommation influe les modes de production. Mais un changement individuel de consommation ne fait que créer de nouvelles filières, et en modifier certaines. Or pour un changement global, il faudrait qu’on s’y mette tous. »

« C’est même pas juste une question de savoir et de vouloir. C’est aussi une question de pouvoir. Comme dans l’illustration où l’exemple à suivre c’est le couple avec un potager pour être indépendant de l’industrie agro-alimentaire, faut l’avoir le potager. Pour une famille de 4 personnes, faut un potager de minimum 100m² hein. Faut les moyens, le temps, et la connaissance. Considérer que c’est un choix de vie envisageable, c’est un raisonnement de privilégié. »

C’est exactement le propos du sociologue Jean-Baptiste Comby dans un entretien au Nouvel Obs. Dans son ouvrage qui étudie le discours médiatique sur l’écologie, il démontre que ce sont toujours les classes populaires qui sont culpabilisées, au profit des classes favorisées et des entreprises, qui peuvent continuer à agir en toute impunité.

Par exemple, on va nous dire qu’il faut prendre des douches courtes, ou penser à éteindre les lumières chez soi… mais on ne va pas questionner l’achat de 4×4 très polluants (donc questionner la production de 4×4 très polluants), on ne va pas interroger la pertinence du commerce international et de ces millions de produits qui parcourent des centaines de milliers de kilomètres tous les jours (avec parfois les mêmes produits qui se croisent), ni l’agriculture ou l’élevage intensifs, ni l’aménagement du territoire toujours plus bétonné et concentré, etc. En fait, on dépolitise la question écologique pour empêcher de la pensée comme structurelle :

Dépolitiser, c’est passer sous silence les causes collectives et structurelles de la pollution: l’aménagement des villes et des transports, l’organisation du travail, le fonctionnement de l’agriculture, le commerce international, l’extension infinie du marché. La politique, c’est l’organisation de la vie collective, le choix de nos valeurs, le mode de répartition de la richesse, etc.
Or, le discours actuel revient à placer la question de l’environnement en dehors de ce champ de discussion.

Rappelons par exemple que la consommation d’eau en France est effectuée à plus de 80% pour l’agriculture et l’élevage, environ 10% par l’industriel, et à peine 3% par les ménages. Autant dire que nos douches sont une goutte d’eau dans l’océan du gâchis. De plus, ce discours qui masque l’aspect politique de la dégradation de l’environnement pour insister sur la culpabilisation individuelle, masque aussi les inégalités sociales face à la pollution :

Un riche pollue généralement plus qu’un pauvre. Il n’est pas juste de mettre sur un pied d’égalité un cadre de direction qui possède deux voitures et prend l’avion trois fois par mois et une personne touchant le RSA qui circule principalement en bus.

Et ce discours médiatique est hyper dominant. C’est celui des industriels, de leurs lobbyistes, des hommes et femmes politiques et, pour finir, des médias, car tous ces acteurs sont dans une collusion constante.

Cet extrait vidéo le démontre parfaitement :

Les structures politiques, économiques, médiatiques sont responsables !

Toute cette confusion alimentée par les industriels, les politiciens et les médias joue un rôle-clé : en faisant la lumière sur les citoyens plutôt que sur elles, les STRUCTURES (notamment économiques, aka les entreprises), on laisse à ces dernières du temps, donc une marge de manœuvre gigantesque pour accroître leur pouvoir, en entravant les actions climatiques ambitieuses, où en falsifiant des études (hello Monsanto !), tout ça en toute discrétion pour ne pas dégrader leur image.

Et malgré les illusions d’un capitalisme toujours plus vert, dans les faits, les grandes entreprises sont très loin de remplir leurs objectifs au niveau environnemental. Coca-Cola par exemple :

Et ne trouvez-vous pas qu’il y a une sorte d’ironie tristounette à l’idée de boycotter certains produits, pour en acheter d’autres, d’apparence plus éthique ? Outre le fait qu’on ne sortira pas d’un modèle consumériste ainsi, ne soyons pas dupes : les plus grosses industries ont prévu le coup, et parfois, bien cachée sous l’étiquette de votre petite marque locale et bio se cache en fait une grosse marque que vous voudriez voir sortir de votre vie. Le temps qu’on laisse aux multinationales, il leur permet cela, aussi…

Bilan : Sans aucun doute, c’est donc NOTRE modèle de développement appelé « capitalisme », et pas les êtres humains ni dans leur individualité, ni dans leur pluralité, qui sont responsables de la sixième extinction de masse, du changement climatique, de la pollution de la terre, de l’eau et de l’air, etc. Professeur d’économie politique à l’université du Texas d’Austin, Raj Patel explique cela très bien dans un entretien au site Usbek et Rica :

Il y a aujourd’hui beaucoup de civilisations sur Terre qui ne sont pas responsables de cette extinction de masse, et qui font ensemble un travail de gestion des ressources naturelles formidables tout en prospérant. Et ces civilisations sont souvent des populations indigènes vivant dans des forêts. Mais il y a une civilisation qui est responsable, et c’est celle dont la relation avec la nature est appelée « capitalisme » […].

Quant à la division du monde entre nature et société, il s’agit là du péché conceptuel originel du capitalisme. Toutes les civilisations humaines ont une façon d’opérer une distinction entre « eux » et « nous », mais séparer le monde entre nature et société permet de dire quels humains peuvent faire partie de la société, et d’estimer qu’on est autorisé à exploiter le reste du monde. […] Cette frontière entre nature et société est propre au capitalisme, et c’est pourquoi il peut utiliser les ressources fournies par la nature tout en la considérant comme une immense poubelle.

C’est donc à partir de ce postulat – capitalisme et écologie « réelle » donc radicale sont incompatibles – qu’il faut tenter de réfléchir aux alternatives possibles.
C’est donc pour cela qu’il faut REFUSER d’être culpabilisé et d’assumer tout l’effort de sobriété environnementale induit par les dominants de notre monde capitaliste.
Cela ne veut pas dire qu’expérimenter d’autres modèles, changer de mode de consommation, boycotter certaines marques, etc. soit inutile ; cela signifie juste que cela ne peut pas être suffisant.

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« Voici un article signé Jean-François Jaudon » :

Le décroissantisme est une philosophie établie sur les fondements théoriques de la décroissance économique.

Selon moi, cette philosophie contemporaine se définit par les trois postulats suivants :

– la spiritualité peut lutter contre le pire des écueils des sociétés de type occidental, le consumérisme,
– la recherche de solution politique aux problèmes écologiques a pour condition sine qua non la sortie de la société de consommation et de son corollaire, la croissance économique,
– l’intensité du désordre de la fin de la société de consommation sera inversement proportionnelle au niveau de prise de conscience par les citoyens de cette fin.

Le décroissantisme ou l’anticroissantisme constitue une véritable composante de l’altermondialisme.

Agnostique, né le 14 mars 1970 à Grenoble (France), je suis ingénieur de formation. J’ai étudié le processus de transition économique du système communiste au système capitaliste à Budapest – Hongrie – après la chute du Mur de Berlin et ai obtenu un diplôme de Mastère sur la transition économique.

Je suis convaincu que les économies de type occidental entreront dans une économie de sobriété du fait de la rareté physique des énergies fossiles et ce, pour trois raisons :

– en effet, les énergies fossiles sont non renouvelables à l’échelle humaine,
– elles sont consommées par de plus en plus de sociétés,
– 80 % de l’énergie utilisée dans le monde est de l’énergie fossile.

D’autre part, l’économie de sobriété est salvatrice pour l’environnement. On parle pour utiliser un vocabulaire anthropologique de l’homofrugalis par opposition à l’homoconsuméris.

Un exemple : l’Europe.

Son empreinte écologique actuelle est deux fois supérieure à la moyenne admissible par la Terre. L’Europe dispose de technologies pour diminuer son empreinte écologique, mais dans des proportions plus modestes. La technologie n’est pas la solution aux problèmes écologiques : seule l’économie de sobriété est une solution. Cette société de sobriété sera marquée par la reconnaissance de l’initiative individuelle, notamment par le microcrédit, dans l’économie et la reconnaissance du collectif dans l’urbanisme et les transports.

La transition de la société de consommation à une économie de sobriété passera par une période de décroissance. Son expérience de la transition économique dans les pays d’Europe Orientale lui a montré que pour éviter l’anomie lors de cette transition, les responsables politiques doivent planifier la décroissance économique, en faisant notamment prendre conscience aux citoyens de la finitude de la société de consommation.

Le décroissantisme ou anticroissantisme fait face à l’idéologie dominante de la croissance économique, appelée croissantisme, et se situe dans la tradition des philosophies orientales fondées sur l’être et non sur l’avoir.

Il ne faut pas confondre décroissance et récession : la décroissance doit être planifiée alors que la récession est un cycle du capitalisme.

Au-delà de la remise en cause de la croissance dans les pays riches, le décroissantisme est favorable à une prise de conscience par les citoyens des conséquences écologiques désastreuses et de la finitude de la société de consommation.

Dans mon livre Microcrédit et Maxiconso, je parle de macro consommation.

Cette philosophie reconnait l’empreinte écologique par habitant comme indicateur principal de développement d’un pays, prônant la croissance économique pour les pays dont l’empreinte écologique est inférieure à celle admissible par la Terre, et la décroissance économique pour les pays dont l’empreinte écologique est supérieure, sachant que le problème de l’effet de serre est lié au modèle économique occidental.

L’empreinte écologique est un indicateur multidimensionnel : on parle de l’empreinte écologique d’un habitant, d’une ville, d’un pays, d’un continent.

Le décroissantisme est favorable à la croissance économique des pays pauvres : j’évoque le paradoxe du décroissantisme.

En tout état de cause, la technologie n’est pas une solution aux problèmes écologiques, en reconnaissant qu’elle peut diminuer l’empreinte écologique de certains pays dans des proportions sans commune mesure avec la problématique écologique, qui nécessite une baisse massive de l’empreinte écologique mondiale.

Enfin, la légitimité donnée à la croissance économique dans les pays riches pour sortir de la pauvreté est un leurre : la sortie de la pauvreté dans les pays riches est une question de justice sociale et non de croissance économique.

Dans un article du journal Politis n°1022 du 16 octobre 2008, initiateur de cette philosophie, j’ai parlé du décroissantisme comme suit :

« La notion de décroissance est indissociable de la notion d’empreinte écologique. L’empreinte écologique est la part d’écosystème nécessaire au mode de vie d’un être humain. Ainsi, selon Serge Latouche, il faudrait l’équivalent de 8 écosystèmes planétaires si tous les êtres humains vivaient comme des Américains. Toujours selon Latouche, la Terre peut supporter ses hôtes à condition qu’ils vivent comme des Français dans les années 1960. C’est un indicateur intéressant. En tant que décroissantiste, je suis pour la croissance des économies du Burkina, du Vietnam, […], car ces pays ont une empreinte écologique inférieure à la moyenne admissible par la Terre. Je suis pour la décroissance des économies américaine, française, allemande, car ces pays ont une empreinte écologique supérieure à la même moyenne. Ces affirmations font partie de la philosophie décroissantiste. Le problème de l’éco-croissance est qu’elle ne remet pas en cause la société de consommation en mettant en exergue le développement durable (par exemple, les 4X4 avec moteur peu émetteur de CO2, autoroute avec crapauducs, etc.). La décroissance, elle, remet en cause le toujours plus vite, le toujours plus. Les êtres humains font ce qu’on leur a inculqué dans leur imaginaire : consommer plus, c’est « bon pour l’emploi ». […] Si, demain, les êtres humains des sociétés de consommation comprennent que la décroissance est nécessaire pour la sauvegarde de l’environnement et donc pour le monde de leurs enfants, ils feront des efforts. Serge Latouche parle de « décolonisation de l’imaginaire ». De toute façon, avec la pénurie de pétrole (80 % de l’énergie utilisée mondialement est fossile), les économies occidentales entreront en décroissance. Si les habitants en prennent conscience, le choc sera moins rude. Si nombre de pays ne « décollent » pas économiquement [ et donc, ne rentrent pas dans ce cycle de la croissance et dans le modèle de société de consommation ], l’aspect culturel est très important. La notion de croissance des économies est très nouvelle (apparue au XIXe siècle). Durant des milliers d’années, les pays ont vécu sans croissance. »

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