Dans la série intitulée « L’Anarphabet », on revient sur des notions et concepts issus de la pensée anarchiste.

Aujourd’hui, intéressons-nous au fédéralisme, ou plus exactement, au fédéralisme intégral (ou à la confédération). Rassurez-vous, rien à voir avec la FFF ou avec la Fédération de Russie, on va parler de politique. C’est l’épisode 11 de notre série !

Les anarchistes ont très tôt compris l’intérêt de se fédérer, face aux puissances politiques instituées et face aux puissances de l’argent. Le fédéralisme répond à ce besoin de faire front pour s’opposer à l’Etat et au capitalisme. Malheureusement, comme souvent, ce principe a été détourné par les puissances étatistes et capitalistes elles-mêmes. Néanmoins, c’est une dynamique qui reste féconde, notamment par rapport à la logique de réseau !

Découvrez tout cela en moins de 30 minutes notamment grâce à Irène Pereira, notre fil rouge.

0:00 Introduction
2:50 De la fédération au fédéralisme radical
6:58 Le fédéralisme anarchiste : des succès et des difficultés
20:56 Logique fédéraliste VS logique de réseau
23:09 Bilan

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Merci !

L’ I

Depuis que je me suis lancé sur YouTube avec la série l’Anarphabet – dans laquelle je reviens sur des mots et notions anarchistes pour en tracer la généalogie et montrer leur pertinence toujours forte aujourd’hui – j’ai toujours fait mes vidéos sur mon canapé (je joue de ce cliché) avec un livre pour me tenir compagnie.

Dans l’espace commentaire, l’un d’entre vous m’a un jour fait la remarque : « dommage que tu ne parles pas du tout des livres qui t’accompagnent ».

C’est ainsi qu’est né ce nouveau concept, baptisé DBZ pour Des Bouquins Zélés (avec un petit hommage pour un manga que j’adore). Dans ce hors-série, je vous présente en quelques mots chacun des livres aperçus dans les « Anarphabets » précédents.

Aujourd’hui, je vous présente quatre livres faisant référence à la pensée de gauche en général, souvent à l’anarchisme en particulier. Cette fois, je vous parle de trois bouquins directement sur l’anarchisme, et un bouquin qui me permet de parler avec vous des inégalités sociales :

Bon visionnage !

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Partie 2 : Buffy, une série qui critique les autorités nulles de notre société !

Yo ! Ca va depuis la dernière fois ? Bon je vous propose qu’on reforme notre Scooby Gang et qu’on plonge à nouveau dans la super série, Buffy contre les vampires.

Dans un premier épisode, on s’est intéressé au traitement des personnages, et plus globalement aux causes défendues par la série : la place des femmes, la place des différentes sexualités, la place des Autres avec un grand A (car tous les non-humains ne sont pas les méchants, et les humains, au contraire, peuvent tout à fait être animés de mauvaises intentions), le traitement des inégalités scolaires ou économiques, la place de la culture (à la fois geek et savante) dans la série… Et on a souligné le fait que le racisme était assez peu traité par la série, seul petit bémol mais à ne pas négliger.

Cette fois, on va s’intéresser, de manière renversée, à tout ce que la série critique. Vous allez le voir, on va revenir sur certains points assez peu développés dans la première partie, mais aussi prendre de nouveaux angles d’analyse. Let’s go !

1/ Le monde des adultes

Dans Buffy, l’adolescence est valorisée, au détriment du monde des adultes incarné par les parents évidemment, mais aussi les profs et le proviseur, le monde du travail, etc.

Dans notre première partie sur Buffy, on a rapidement évoqué Dawn, la petite sœur de Buffy. Cette dernière est exaspérante dans son rôle d’ado colérique, boudeuse, voleuse. Mais elle aussi est un personnage très sensible et très intelligent, et au fil des saisons, elle se met à effectuer un gros travail de l’ombre pour aider le Scooby Gang à combattre le Mal, sans broncher, sans chercher la lumière (et vous pouvez imaginer comme c’est dur d’être dans l’ombre d’une sœur Tueuse connue dans le monde entier). Ici, les scénaristes nous envoient un message en montrant un monde adolescent parfois plus mature et rationnel que celui des adultes. Et cette valorisation de l’adolescence, voire de l’idée de socialisation inversée, où ce sont les ados qui se montrent plus fins et matures que les adultes et qui les corrigent, les recadrent, revient souvent dans la série. On notera cet épisode où la mère de Buffy se met avec un gars pas commode qui se montre insupportable avec la Buffy en se prenant pour son père au bout de quelques jours (normal, c’est un robot, il n’a aucune nuance). Malgré les preuves que sa fille lui apporte, la mère ne veut rien admettre… jusqu’à ce que le robot ne devienne violent et que cela se règle à coups de poings.

C’est un peu la même chose quand la mère de Buffy (oui, encore) et Giles prennent des bonbons piégés lors d’une fête d’Halloween (ça ne se passe jamais bien pendant Halloween) ce qui les rend complètement ados et immatures : grâce à cet épisode, on mesure bien l’écart entre leur comportement une fois retombés en adolescence, et celui de Buffy, Willow, Xander, qui sont des ados bien plus posés et mature. Être la Tueuse ou côtoyer la Tueuse, ça donne de sacrées responsabilités !)

A l’école, on voit bien à quel point il est difficile pour Buffy d’être entendue, d’être écoutée, d’être comprise. Elle n’a de cesse de faire des efforts, elle sauve la mise à son lycée plusieurs fois (elle sauve la vie de camarades, de profs, mais met aussi hors d’état de nuire certains autres profs ou camarades ayant des projets dangereux, comme le petit Jonathan prêt à commettre une tuerie de masse), mais pourtant, elle reste sans cesse le bouc émissaire. Sur ce point, on est face à une inversion des responsabilités : alors que Buffy les assume, les encadrants scolaires semblent engoncés dans des règles qu’ils respectent aveuglément, sans se poser la question de leur pertinence dans une ville de Sunnydale un peu particulière…

Un peu plus tard dans la série, quand Buffy se met à chercher un job et à bosser, on a aussi une critique acerbe de l’absurdité du monde professionnel, ses jobs à la con, ses tâches répétitives, ses boulots épuisants, ses relations hiérarchiques parfois pourries… Après avoir vu la série, on n’a vraiment pas du tout envie de bosser dans un fast-food, je vous le garantis !

La série permet aussi d’évoquer le thème de la dépression et de l’addiction, et nos héros et héroïnes n’y échappent pas (vous vous rappelez, je vous disais dans l’épisode 1 que les héros de la série étaient loin d’être parfaits).

2/ La dépression, le deuil et l’addiction

Dans Buffy, les personnages principaux sont des héros pas comme les autres, mais aussi, parfois, des antihéros. Ils ont des moments de faiblesse, et c’est aussi pour ça qu’on peut d’autant mieux s’identifier à eux.

Au premier rang d’entre eux, Buffy. Sa mission de Tueuse est une charge très lourde à porter pour une adolescente (on peut l’imaginer), mais on pense aussi à son histoire d’amour impossible (ses histoires d’amour même) avec des vampires, au fait qu’elle rencontre la mort (deux fois), qu’elle subisse une agression sexuelle, à sa difficulté à de mener de front une vie de sœur, d’étudiante, de travailleuse suite au décès soudain de sa mère lors de la saison 5 (qui donne d’ailleurs lieu à un épisode assez incroyable et loin des clichés, un épisode plutôt rempli de moments de vide et d’ennui). Bref, quelle vie de merde elle a, cette Buffy.

Du coup, l’héroïne va parfois très mal, elle connait de vrais moments de solitude dans la série : à un moment donné, elle fugue et pense refaire sa vie loin de sa famille et de ses responsabilités de Tueuse (S3) et tout au long de la saison 6, suite à son retour à la vie (assez traumatisant, je pense que si vous avez vu l’épisode, vous ne pouvez pas l’avoir oublié), elle sera embourbée dans un malaise dépressif assez dur à supporter pour nous, les spectateurs : on aimerait aider, comme ses amis, mais rien n’y fait.

Comme souvent, c’est donc par des comportements déviants et potentiellement autodestructeurs qu’elle fait face : on le voit à travers un épisode qui traite de l’addiction à l’alcool, et dans d’autres, où elle est dans une forme d’addiction à la violence liée à son rôle de Tueuse. On le voit aussi, à un autre moment de la série, à travers la relation d’emprise (et violente) dans laquelle elle est empêtrée avec le vampire Spike. La série n’est pas qu’une série d’aventures, c’est aussi une série sociologique, sur la vie et la mort. Une série plutôt adolescente et drôle au départ, mais qui s’assombrit et se montre souvent dure et mélancolique au fil des saisons.

Buffy n’est pas le seul personnage qui connait l’addiction. Willow, ancienne geek pas vraiment considérée comme une meuf cool mais qui le deviendra à la fac, à la fois en public en étant valorisée pour ses résultats scolaires et en privé parce qu’elle devient une puissante sorcière, va carrément devenir addict à la magie. A un moment donné, confrontée à la mort (de sa petite amie), elle sombre carrément dans la violence et la destruction. Elle aurait même dû finir en prison… C’est fou quand on se remémore les premières saisons et à quel point c’était une ado gentille, respectueuse, timide.

On aurait aussi pu mentionner Faith, dont on sait que le passé douloureux et sa difficulté à être validée en respectant les codes la pousse à trouver une validation paternelle (avec le Maire) via des comportements immoraux. Elle aussi devient une vraie délinquante et a des démêlés avec la justice.
On pense aussi à Xander, qui fuit son mariage en s’imaginant finir comme son père, dépressif et alcoolique (même s’il ne passe pas vraiment aux actes).

Bref, la série est basée parce qu’elle nous présente des personnages complexes. Je vous l’avais dit dans l’épisode 1, c’est une série assez spinoziste ou bourdieusienne, c’est-à-dire assez déterministe, démontrant que le contexte dans lequel on évolue explique une grande partie de nos comportements (et qu’il ne suffit pas de dire « quand on veut on peut » pour s’en sortir). Mais elle est basée aussi parce qu’elle attaque de front plein de marottes de droite et d’extrême droite, l’idée de vengeance personnelle, les fake news, le patriarcat et les formes d’autorité en général. Allez, on continue !

3/ L’idée de Loi du Talion (vengeance personnelle)

Dans la série Buffy, il y a une grosse critique de l’idée de vengeance personnelle, de Loi du Talion : ce n’est pas parce que quelqu’un agresse qu’il faut l’agresser, que quelqu’un tue qu’il faut le tuer : il y a une confiance dans le principe de justice, et d’une justice qui agirait de manière plus honorable que celles et ceux qu’elle condamne (on retrouve ici un argument contre la peine de mort, qui est une sorte de loi du Talion et n’a jamais fait baisser la criminalité dans un pays).

Bien sûr, il arrive que Buffy utilise sa force, mais contre des forts, jamais contre des faibles (sauf s’ils sont dangereux). Et sa force, elle l’utilise de manière défensive, pour arrêter la violence, pour protéger les victimes, pas pour faire mal ou par plaisir (sauf quand elle va mal, voir le point précédent sur l’addiction, mais dans ce cas-là, c’est traité comme un problème par les scénaristes, et pas comme un truc cool).

Dans la S6 par exemple, alors que Warren (un des gars du Trio) a tué plusieurs personnes et notamment Tara, Buffy se retrouve en position de le tuer, et elle subit même la pression d’Anya et Xander pour le faire… Pourtant, elle ne cède pas et l’oblige à se rendre à la police. Elle a beau avoir du pouvoir, elle ne veut pas l’utiliser pour sa vengeance personnelle.

Dans la saison 7, on retrouve la même idée : on a un personnage qui se bat aux côtés de l’héroïne (Robin Wood, proviseur dans son ancien lycée) et qui découvre que Spike (un vampire mais qui se bat du côté des gentils et qui sort avec Buffy à la fin de la série) est celui qui a tué sa mère. Durant toute la saison, il est tiraillé entre sa morale et sa vengeance. Buffy l’aidera (et parfois même l’empêchera) de mettre sa vengeance à exécution en lui expliquant qu’agir comme Spike, c’est se mettre à son niveau (là encore, c’est une critique de la peine de mort et de la loi du Talion).

C’est vraiment un basique des questions philosophiques mais évidemment qu’une société qui tue les tueurs, incendie les maisons de pyromane, viole les violeurs est une société qui ne propose aucun horizon émancipateur à ses membres. En tant que société, il faut répondre aux actes les plus horribles par des actes d’un niveau supérieur, sinon c’est un cercle vicieux dont on ne sort que par le totalitarisme…

Le patriarcat aussi est critiqué dans la série. On l’avait déjà abordé dans notre premier article.

4/ Une évidente critique du patriarcat !

La volonté de Whedon en créant la série, c’est de renverser les codes des séries de vampires ou d’horreur et de faire de la jeune fille blonde à sauver celle qui sauve les autres. Mais il pousse le concept bien plus loin en faisant de Buffy une incarnation de la lutte contre l’oppression patriarcale.

Voir aussi : Féminisme et anarchisme : deux causes main dans la main ? (vidéo)

Le patriarcat est notamment incarné par l’observateur, qui ne se bat pas, ne prend pas de risques, mais utilise la Tueuse comme son instrument pour mener le combat contre les forces occultes. On pourrait aussi voir ça comme une redite de la division entre travailleurs et capitalistes : les premiers prennent les risques, abîment leur corps pour un salaire de merde. Les seconds profitent et s’enrichissent grâce au travail des premiers. Version patriarcale quoi. Mais on a pire que l’observateur, on a le Conseil des Observateurs. Eux sont encore plus loin des combats, et dans la série, ils se permettent de critiquer Giles (l’observateur de Buffy) car ce dernier s’écarte peu à peu de leurs préceptes en laissant Buffy s’émanciper et faire ses propres choix (quel anar, ce Giles). Buffy finira par faire sécession et ne plus accepter aucun ordre de leur part. Zut à la fin, c’est elle qui fait tout le boulot, laissez-la gérer les choses. Vive le collectivisme, en somme !

Voir aussi : L’autogestion peut-elle être révolutionnaire ?

Au-delà de cette hiérarchie détestable et critiquable, on a dans la série pleins de remarques sexistes et machos, notamment dans les premières saisons : chez les adolescents du lycée, de la part du principal Snyder, de la part de Spike, ou plus tard sur le chantier où Xander bosse et où il fait bosser Buffy (bon, ça ne dure pas longtemps, elle est trop efficace et se fait mal voir par les ouvriers). Souvent, Buffy finit par remettre à leur place ces hommes mal à l’aise avec leur masculinité et qui en deviennent toxiques.

On a également une analyse des dérives potentielles des Incels (célibataires involontaires) qui finissent par politiser leur détresse affective en cherchant à transformer le monde à leur avantage. Je fais évidemment référence ici au Trio, qui ira jusqu’à tuer pour avoir de l’argent, du succès et enfin, plaire aux filles, ce qui semble être leur objectif ultime. Je parlais un peu d’eux dans la première partie.

On évoque aussi dans la série les violences masculines, notamment dans le couple : je l’ai déjà évoqué donc je ne reviens pas dessus, mais Spike est un personnage particulièrement violent car doublement tiraillé : déjà, entre sa nature de vampire et son ancienne personnalité humaine, douce et sensible. Ce qui le rend jaloux et agressif avec ses conquêtes, l’inénarrable (j’avais envie de placer ce mot) Drusilla, ou encore Harmony. Et second tiraillement, plus tard dans la série, entre son agressivité vampire et son envie d’être aimé par Buffy et intégré au Scooby gang.

Et dans les premières saisons, Buffy dénoue aussi une histoire de violence conjugale entre deux camarades en couple : le garçon, hyper jaloux, prend une substance bizarre qui le rend hyper agressif et violent. Dans cet épisode d’ailleurs, on soupçonne aussi Oz, le petit ami loup garou de Willow d’avoir commis une agression… Et Buffy se fait aussi agresser par un Angel redevenu méchant, ce qui est redondant dans les premières saisons : d’ailleurs, Angel (le premier amour de Buffy) est condamné à ne pas connaître le bonheur absolu – c’est-à-dire avoir une relation charnelle – avec Buffy s’il veut rester gentil, un châtiment intenable qui condamne un peu leur relation dans l’œuf.
Bref, essaies-tu de nous envoyer un message sur les masculinités toxiques, Whedon ?

Enfin, les figures masculines sont aussi critiquées aussi par leur absence : on pense notamment au père de Buffy qui se sépare de sa mère et ne cherche pas vraiment à s’occuper d’elle à partir du moment où elle commence à « être une ado à problème », c’est-à-dire une Tueuse. Encore une idée qui vise juste, car on sait qu’un nombre non négligeable d’hommes n’assument rien de leur sexualité, surtout pas la paternité…

5/ Et plein d’autres critiques encore : capitalisme, impérialisme, transhumanisme, fake news, tout y passe !

On a déjà dressé des parallèles entre la situation hiérarchique unissant la Tueuse et les observateurs et le capitalisme. Mais plus largement que cela, la série Buffy met les pieds dans le plat pour critiquer le pouvoir politique et économique ! Que ce soit avec la figure du maire, le grand méchant de la saison 3, un élu local auquel on ne peut décemment pas du tout faire confiance. Ou que ce soit à travers les problèmes d’argent que rencontre Buffy et sa sœur dès la saison 6 (ce qui donne lieu à une critique des banques, insensibles et qui ne prêtent qu’aux riches, et aussi à une critique des jobs à la con chers à David Graeber à travers l’expérience de Buffy dans un fast food). En bref, la série ne ménage pas les institutions politiques et le capitalisme.

Mais elle aborde aussi (souvent à l’occasion d’un épisode isolé) d’autres thématiques intéressantes, comme le génocide des Amérindiens. Plus précisément, un épisode évoque les Chumash, une tribu qui a véritablement vécu du côté de la Californie, où se situe la ville de Sunnydale. Dans cet épisode, les personnages s’informent mieux sur la fête de Thanksgiving et se sentent coupables et mal à l’aise sur le bon comportement à adopter. On rappelle que Thanksgiving serait à l’origine une fête puritaine des premiers colons pour remercier Dieu de leur avoir permis de survivre à un hiver rude lors de leurs premiers mois en Amérique. Sauf qu’en réalité, ce sont les Amérindiens, en leur expliquant comment cultiver telle et telle espèce, qui ont aidé les colons à survivre. Et on sait comment les colons les ont remercié… Un épisode intéressant qui ne prend pas vraiment partie et pêche un peu dans sa représentation des Amérindiens (ramenés au sauvage, au surnaturel) mais à l’avantage d’évoquer un événement clé de l’Histoire étatsunienne avec plus de profondeur que bien des divertissements d’hier ou d’aujourd’hui.

La série évoque aussi le transhumanisme à travers différents personnages androïdes comme le petit ami gênant de la mère de Buffy dans un épisode d’une des premières saisons, ou encore Adam sur qui je reviendrai juste après, ou encore le robot à l’effigie de Buffy que ses amis utilisent pour faire croire aux vampires que la Tueuse est toujours en vie dans le début de saison où elle n’est plus.
Adam, antagoniste principal de Buffy dans la saison 4, est central sur ce thème car il est une sorte de cyborg surhumain fabriqué par une cheffe militaire et professeur de psychologie, Maggie Walsh. Il incarne les risques du désir d’immortalité des dirigeants de notre société, un risque qui mène fatalement au désastre… Et une critique de l’Etat car Walsh dirige un bureau de recherche étatique sur les démons, appelé l’Initiative.

Enfin, la série effectue un vrai travail sur le vrai et le faux, et la difficulté de la cohésion sociale dans une société où le mensonge devient la norme. Elle aborde notamment ce sujet au cours de la saison 7, durant laquelle la Force, une entité immatérielle représentant le mal absolu, prend l’apparence de personnes défuntes ou crée des visions pour manipuler différents personnages de la série, comme Spike, mais aussi Buffy et Dawn, Willow, Andrew (l’un des membres du Trio capturé par le Scooby gang), une des potentielles, etc. Et ça fout une pagaille monstre : plus personne ne se fait confiance, on ne sait pas qui est manipulé ou non, qui joue avec quelles règles et dans quel camp…

Bref, vive la science et l’analyse du vrai et du réel pour remettre de l’ordre dans la galaxie des idées et des faite. Vive le savoir, vive les livres de recherche, vive la culture, on en revient à ce que je disais dans mon premier article sur cette série mythique !

Pour finir, venons-en à la critique la plus explicite des autorités !

6/ Une critique explicite de toutes les autorités !

De manière générale, la série Buffy contre les vampires est une série assez anarchisante, critiquant toutes les formes d’autorité traditionnelles et valorisant l’égalité, l’autogestion et l’entraide.

Voir aussi : Faut-il préférer l’égalité ou l’équité ? Et pour un anarchiste ? (vidéo)

On a déjà un peu parlé de la manière dont Buffy va peu à peu s’émanciper de ses figures tutélaires : du proviseur au lycée, mais aussi de son observateur Giles, et surtout du Conseil des observateurs, entité dédiée à la gestion des Tueuses. Même sa relation à sa mère (à partir du moment où celle-ci apprend que sa fille est la Tueuse) ou ses relations de couple lui laissent une grande part d’autonomie. Buffy est une femme moderne, on ne lui dit pas à quelle heure se lever ou se coucher, avec qui sortir ou se lier d’amitié, quoi faire, comment le faire. Elle s’assume, bien qu’elle accepte volontiers les conseils et soit aussi capable, parfois, d’assumer son besoin d’être encadré.

Son groupe d’amis et de proches fonctionne aussi de manière relativement autonome de toutes les institutions figées (ce qui me fait penser à de Lagasnerie, et son bouquin sur l’amitié comme forme de lien social pas assez valorisé dans la société, notamment par rapport au couple ou à la famille).

A l’inverse de ces groupes autonomes et égalitaires qui sont valorisés, la série critique fortement l’obéissance aveugle pour des valeurs d’autorité nulles comme l’armée, la patrie, la religion : cette idée se retrouve à travers certains épisodes que j’ai évoqué, comme celui sur Thanksgiving, ou la saison avec le Maire, mais aussi et surtout à travers deux personnages : le premier, c’est le soldat Riley, qui finit par découvrir le double jeu de Maggie Walsh et de l’armée dans laquelle il officie (l’Initiative) et dont il se détourne par un magistral crochet du droit dans la mâchoire d’un de ses supérieurs hiérarchiques en proclamant : « Je suis un anarchiste » (non non, je n’invente rien, le scénariste s’est lâché là). Une manière de dire qu’obéir sans réfléchir, c’est vraiment le pire.
Un autre personnage clé, c’est Caleb, prêtre proche du mal suprême (Gloria, ce nom n’est pas anodin non plus) car c’est un personnage plein de jugements avec une vision archaïque et dégradante des femmes, notamment. A travers lui, c’est la religion qui en prend un coup.

La hiérarchie et le pouvoir sont aussi critiqués frontalement dans le dénouement de la série (fin de la S7) alors que le combat final se prépare : Buffy, en tant que Tueuse n°1, part du principe qu’elle doit décider de tout, qu’elle a la vie de chacune et chacun entre ses mains. Cela comporte des points positifs, car cela la rend capable de remettre en cause les autorités instituées, notamment partriarcales ou traditionnelles, on l’a déjà évoqué. Mais cela l’amène aussi à faire des erreurs (des potentielles meurent par sa faute) et elle est finalement destituée de son rôle de cheffe par le groupe. S’en suit des scènes de débat collectif qui montrent la difficulté de s’organiser sans leader, mais aussi l’importance de se poser la question de la nécessité d’un leader, et de la fécondité de l’intelligence collective. Seul on va plus vite, ensemble, on va plus loin !

Voir aussi : Qu’est-ce que l’anarchie ? (vidéo)

Au final, Buffy sera rétablie comme meneuse MAIS, car il y a un mais qui a son importance… de son côté, Buffy  aussi s’est questionnée sur son rôle de cheffe, et l’a remis en cause. 
Bilan : Buffy finit par rompre la tradition et fait en sorte (grâce aux pouvoirs de Willow) que toutes les potentielles obtiennent le pouvoir et deviennent ses égales sans que « la mort les sépare », si je puis dire. 
Morale de l’histoire : Quand on est toutes et tous égaux, tous soudés, non pas ensemble par individualisme et respect de la hiérarchie mais par volonté de s’entraider et de faire en commun, on peut arriver à tout ! 

Bilan

La série Buffy critique le monde des adultes, critique les traditions et le conservatisme, le patriarcat, la violence gratuite, des phénomènes souvent injustes, violents, difficiles à comprendre quand on est jeune et plein de désir de justice, d’égalité, de fraternité. 
La série évoque et sensibilise aussi sur la dépression, la mort, la vengeance personnelle, les fake news.

Bref, c’est une série qui, même si elle a mal vieilli au niveau des effets spéciaux, aborde des sujets intemporels et essentiels afin d’accompagner les ados et jeunes adultes sans leur compréhension du monde et dans une dynamique d’ouverture, d’émancipation, de changement. 

Vive le Buffyverse !

Dans la série intitulée « L’Anarphabet », on revient sur des notions et concepts issus de la pensée anarchiste.
Episode 10 : Féminisme et anarchisme, deux causes main dans la main ?

Notre série de vidéos compte déjà pour thème l’anarchisme (vidéo à la racine de toutes les autres), le communalisme libertaire, la gauche (libertaire), une critique de la valeur économique, la démocratie (réelle), le mutuellisme, l’égalité, et j’en passe…

Ah, le féminisme ! Un thème qui dérange à droite mais aussi parfois chez les gauchistes, parce qu’il serait sociétal, identitaire, et mettrait de côté les « vrais » problème, l’Etat bourgeois et le capitalisme.

Nous allons voir qu’en réalité, la situation est un peu plus complexe : déjà, le féminisme peut tout à fait dénoncer l’Etat et le capitalisme et de plus, dénoncer le patriarcat n’a rien de secondaire. Notamment quand au sein de mouvances de gauche, le sexisme et le patriarcat font rage.

De plus, il est utile, pour les deux courants (féminisme et anarchisme), de se nourrir mutuellement afin de réellement dépasser les dominations multiples qui nous fragmentent et nous fragilisent dans le monde social. C’était le cas hier, c’est le cas aujourd’hui, mais peut-être qu’un jour… Vive le féminisme radical, vive l’anarchisme !

Episode 10 :
0:00 Introduction
2:16 Les grandes « vagues » du féminisme
11:20 L’anarchisme a-t-il toujours été féministe ?
18:08 Points aveugles anarchistes et anarcha féminisme
28:26 Petit bilan

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Dans la série intitulée « L’Anarphabet », on revient sur des notions et concepts issus de la pensée anarchiste.
Episode 9 : l’autogestion est-elle toujours révolutionnaire ? Et est-ce une idée anarchiste ?

Notre série de vidéos compte déjà pour thème l’anarchisme (vidéo à la racine de toutes les autres), le communalisme libertaire, la gauche (libertaire), une critique de la valeur économique, la démocratie (réelle), le mutuellisme, l’égalité, et j’en passe…

Cette fois, on va parler de l’autogestion, un terme un peu galvaudé mais auquel on peut redonner son ambition révolutionnaire et libertaire ! Comment ? En ne limitant pas l’autogestion à une lutte contre le patronat et les actionnaires, mais en l’envisageant comme une lutte contre le productivisme, et la croissance. Et même, en étendant cette lutte en dehors des usines et des entreprises, en politique, et dans la vie sociale.
Comme le mutuellisme ou la démocratie, c’est une notion porteuse de changements, si on la pense dans son intégralité.

Episode 9 :
0:00 Introduction
3:16 L’autogestion contre toutes les hiérarchies ?
6:13 Aux origines : une autogestion économique
10:56 Autogestion économique, autogestion politique, autogestion partout !
17:35 Bilan

Désormais, vous savez en quoi l’autogestion peut être utilisée de manière galvaudée par des promoteurs du libéralisme et de l’ubérisation… Mais aussi de manière révolutionnaire, pour un changement total de paradigme, à la fois économique et politique !

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Pistes de réflexion au sujet de la politique, de l’amour et de la sexualité : un article écrit par Francis Dupuis-Déri et disponible en PDF sur Réfractions :

En souvenir de Léo,

Et de nos longues discussions dans la nuit de Lyon

Au flanc de la Croix-Rousse.

Parce que j’essaie encore,

Malgré tout…

C’est beau de se dire pacifiste, féministe ou anarchiste, Mais ton cœur est capitaliste/J’en ai subi les injustices

— « Rebelle féministe », Genr’ radical

C’est comme si tu pensais que de te dire « anarchiste » te rendait propre et pur, et ne faisait plus de toi le sujet d’une auto-analyse ou d’une critique. Tu as rendu le terme répugnant pour moi. […] Il est temps pour moi d’être avec des femmes. J’ai passé ma vie dans un monde défini par les hommes, à apprendre des hommes, à être en relation avec des hommes, à lire des hommes, à essayer d’écrire et de parler comme des hommes, à être avec des hommes. Si tu te sens menacé parce que moi et mes sœurs sommes excédées, et que nous sommes réunies, peut-être as-tu une bonne raison de fuir.

— Anonyme, “what is to be a girl in an anarchist boys’ club” ^[1]

En principe, l’anarchisme valorise la liberté, l’égalité, la solidarité, ainsi que le bonheur et le plaisir^[2]. L’anarchisme favorise l’association libre, donc la diversité et le pluralisme, ainsi que les relations consensuelles. L’anarchisme lutte contre les injustices, la domination, la coercition et l’exploitation. N’y a‑t-il pas là les principes pour fonder des relations amoureuses et sexuelles épanouies, émancipées, égalitaires et consensuelles ? D’ailleurs, les anarchistes ont critiqué le patriarcat dès les débuts de leur mouvement organisé, au XIX^e siècle, dénonçant « l’esclavage sexuel » et en appelant à « l’égalité politique des femmes^[3] ». Des anarchistes ont été parmi les premiers en Occident moderne à prôner « l’amour libre », soit la liberté de choix amoureux et sexuel pour les hommes comme pour les femmes, et le droit pour celles-ci à contrôler leur reproduction. Des anarchistes ont aussi été parmi les premiers à dénoncer l’absurde criminalisation de l’homosexualité^[4]. Ces préoccupations se retrouvent surtout chez les femmes anarchistes comme Emma Goldman et Voltairine de Cleyre, mais aussi chez quelques-uns de leurs camarades masculins. Des hommes anarchistes ont même été réprimés pour leur position en faveur des femmes. Voltairine de Cleyre consacre ainsi un texte à célébrer le camarade Moses Harman, emprisonné et condamné aux travaux forcés pour avoir identifié comme un « viol » la relation sexuelle imposée par un homme à une femme dans le cadre du mariage^[5].

Il serait possible, en s’inspirant des définitions de l’État et du capitalisme que donnent Emma Goldman et Charlotte Wilson, de définir le patriarcat d’un point de vue anarchiste comme la domination par les hommes des conduites, des besoins et des consciences des femmes, considérées par ces hommes comme des choses à exploiter^[6]. Cela dit, les hommes anarchistes en Occident ne sont pas toujours aussi empressés de se mobiliser contre le patriarcat, préférant le plus souvent lutter contre l’État, le capitalisme, la religion, le racisme, la guerre, la répression policière, le nucléaire et la pollution. Plusieurs hommes anarchistes sont même explicitement ou implicitement misogynes et antiféministes. Pierre-Joseph Proudhon a exprimé sans gêne aucune une violente misogynie qui n’est que peu ou pas du tout discutée dans la plupart des études à son sujet^[7]. Dans son œuvre majeure, De la justice dans la révolution et dans l’Église, Proudhon consacre pourtant près de 500 pages à développer sa théorie sexiste, sans compter De la pornocratie ou Les femmes dans les temps modernes, un livre publié à titre posthume, qui constitue une attaque directe contre les féministes. Proudhon veut contredire « l’utopie de l’égalité des sexes^[8] » et démontrer « L’INFÉRIORITÉ PHYSIQUE, INTELLECTUELLE ET MORALE de la femme^[9] ». Contre l’émancipation des femmes, Proudhon encourage la violence : « Mieux vaut une femme estropiée à la maison qu’une coquette ingambe à la promenade^[10]. » Il est donc possible d’être un anarchiste déclaré et adulé comme tel, et néanmoins un misogyne partisan d’un patriarcat brutal.

En termes de rapports sociaux de sexe, les hommes même anarchistes restent le plus souvent privilégiés et dominants face aux femmes, dans la société et dans le milieu militant. Ils sont de plus en général majoritaires dans le mouvement et ses organisations^[11], et ils ont même des comportements misogynes dans le milieu militant ou dans leurs relations intimes. La suprématie masculine dans les réseaux anarchistes et l’expression d’attitudes et de comportements misogynes et antiféministes, voire des agressions verbales et physiques, sont des phénomènes récurrents, comme l’indiquent les textes de militantes qui dénoncent — génération après génération — les abus de leurs mâles camarades.

Ces enjeux ne peuvent pas être évacués ou excusés en blâmant « la socialisation » ou le « système patriarcal » ni en rappelant que « c’était pareil dans les années 1960 », que « c’est la même chose chez les maoïstes » ou que « c’est pire chez les néo-nazis ». On ne peut non plus refuser d’y réfléchir en laissant entendre qu’il ne faut pas se critiquer entre anars parce que cela affaiblit notre mouvement qui a déjà tant d’ennemis, et parce que cela ferait le jeu de nos adversaires.

La discussion proposée ici, qui s’inspire d’un atelier présenté par Les Sorcières au Salon du livre anarchiste de Montréal en 2006, d’entrevues avec des anarchistes en France et au Québec, et de plusieurs ouvrages et fanzines féministes, cherche à rappeler que l’anarchisme peut être porteur de misogynie plus ou moins brutale, à la fois parce qu’il est traversé par les forces qui constituent la société contre laquelle il lutte, mais dont il ne sait se prémunir, mais aussi parce qu’en son sein des éléments militent en faveur de la suprématie masculine et contre le féminisme. En conclusion, il sera avancé que la théorie anarchiste d’une Charlotte Wilson et d’un Pierre Kropotkine permet d’expliquer (non de justifier) que des hommes anarchistes exercent un pouvoir patriarcal sur les femmes, et devrait nous laisser comprendre que la solution passe par le renforcement d’un mouvement féministe combatif dans la société en général, et dans le milieu anarchiste en particulier.

D’une génération à l’autre

La « révolution sexuelle » des années 1960 et 1970 n’a pas toujours enthousiasmé les militantes anarchistes et féministes. En 1974, l’anarcho-féministe Marian Leighton explique que « pour la plupart, les « groupes anarchistes » sont composés de quelques hommes irascibles qui se querellent les uns les autres ». Elle constate qu’il est faux de prétendre « que les hommes anarchistes vivent en général de façon compatible avec les théories — et leurs implications — desquelles ils se revendiquent^[12] ». La féministe française Hélène Marquié, revenant sur les années 1970 et la « libération » sexuelle, indique pour sa part que « la pseudo-libération sexuelle demeurait un privilège élitiste et masculin dont les femmes se trouvaient être à la fois les instruments de propagande et les objets de consommation. Loin d’être émancipé, le corps féminin devenait support passif de l’expression masculine d’une révolte^[13]. » Surtout, le discours sur la révolution et la libération sexuelles pouvait être utilisé par des hommes face aux femmes réfractaires à leur désir pour les dénigrer (« puritaine », « conservatrice », « bourgeoise »), les culpabiliser et miner leur volonté d’autonomie de choix. Une fois « libérées », les femmes encouraient encore le risque d’être dénigrées par des étiquettes qui n’ont pas d’équivalent pour les hommes, comme « femme publique », « femme facile », « putain », « salope ». Ce type de constat mène la revue d’extrême gauche française Tout ! à publier en 1971 des analyses de femmes pour qui la « révolution sexuelle » n’est qu’« une nouvelle façon de se faire baiser^[14] ».

Le mouvement punk, qui émerge dans les années 1970 et 1980, compte nombre de participants et participantes qui s’identifient plus ou moins explicitement comme anarchistes. Le milieu punk offre des images de femmes qui ne concordent pas avec les stéréotypes de la féminité. Les punkgirls ont des vestes de cuir délabrées, les cheveux en Iroquois, des tatouages, des piercings, des bottes de combat et elles manient un langage vulgaire. Dans son ouvrage The Philosophy of Punk : More Than Noise !, Craig O’Hara présente une scène punk plutôt sympathique au féminisme et à l’égalité entre les femmes et les hommes. Ainsi, le groupe punk français Bérurier Noir, ouvertement anarchiste, propose dans les années 1980 une chanson intitulée « Hélène et le sang », exprimant une solidarité masculine envers une femme sexuellement agressée et qui cherche à se venger. D’autres chercheurs insistent pour présenter le milieu punk comme sympathique à l’homosexualité et au queer^[15]. Lauraine Leblanc, dans son livre Pretty in Punk : Girls Gender Resistance in a Boys’ Subculture, dresse un portrait beaucoup plus brutal des rapports entre les femmes et les hommes dans le milieu punk, qu’elle identifie elle aussi comme étant de sensibilité anarchiste. À travers des entrevues, plusieurs femmes insistent pour souligner la brutalité des hommes punks, ou leur façon de traiter les femmes punks — minoritaires dans le milieu — comme des objets sexuels^[16]. Les femmes punks soulignent aussi que les musiciens offrent généralement des modèles de rapports entre les sexes inégalitaires et brutaux et qu’ils se comportent avec leurs groupies et les femmes en général comme des prédateurs ou des profiteurs.

Même si elle n’est pas uniquement anarchiste, la mouvance skinhead antifasciste anarcho-communiste qui se consolide dans les années 1990, et à laquelle sont associés les Skinheads against racist prejudice (SHARP), Red and anarchist skinheads (RASH), ainsi qu’Anti-racist action (ARA), valorise l’action directe et l’autodéfense contre les néo-nazis. Comme dans les milieux punk, des femmes — les « skingirls » — y font leur marque, par des attitudes et comportements qui se démarquent de la féminité conventionnelle. Cela dit, cette mouvance est marquée par une forte homosocialité masculine, une valorisation d’une masculinité conventionnelle hyper-virile, et une intégration des femmes qui passe souvent (pas toujours) par une relation amoureuse ou sexuelle avec un homme du groupe. L’homophobie s’y exprime parfois sans gêne lors de moments de socialisation, comme dans les bars, sous la forme de blagues.

Un renouveau de l’anarchisme se constate à la fin des années 1990, dans le mouvement altermondialiste associé aux manifestations contre le World Trade Organization à Seattle en 1999, contre le Sommet des Amériques à Québec en avril 2001, contre le Sommet du G8 à Gênes à l’été 2001, et au Forum social mondial à Porto Alegre en 2001. Chez les anarchistes de Lyon interviewés alors par le sociologue Mimmo Pucciarelli, des femmes et des hommes notent l’importance de penser les rapports de domination des hommes sur les femmes et l’antisexisme. Une activiste explique même que les rapports entre les femmes et les hommes représentent « un peu le paradigme de tous les rapports de domination », car on y retrouve l’exploitation économique, sexuelle, coloniale, et on tend à présenter comme naturelle une domination sociopolitique^[17]. Chez les groupes anarchistes occidentaux des années 2000, les dénonciations du patriarcat et du sexisme, de l’hétérosexualité et de l’homophobie font maintenant souvent partie des déclarations de principes. Cette prise en compte du sexisme, qui s’exprime à tout le moins dans le discours public de plusieurs groupes, marque une nouveauté, conséquence des mobilisations féministes et homosexuelles passées et présentes, aussi bien dans la société que dans les réseaux de gauche et d’extrême gauche. Cela dit, les femmes des milieux anarchistes et altermondialistes radicaux sont encore aux prises avec des cas de harcèlement sexuel et de viols^[18]. Ces agressions sont plutôt discutées dans les réseaux de camaraderie et d’amitiés de femmes, mais reçoivent bien moins d’échos dans les réseaux d’hommes, où elles sont pour une large part ignorées ou passées sous silence. Si les hommes anarchistes s’enthousiasment facilement à l’idée de confronter des ennemis racistes, par exemple, ou à dénoncer et à se mobiliser contre la brutalité policière, ils préfèrent le plus souvent ne pas agir face à la brutalité patriarcale, même lorsqu’elle frappe une militante de leur groupe politique.

Un auteur qui signe sous le pseudonyme de T‑Bone Kneegrabber témoigne ainsi :

Vous pouvez aisément mobiliser 500 anarchistes tout de noir vêtus pour foutre la merde dans une résidence d’étudiants où vit un violeur, mais une personne pointe du doigt un homme « progressiste » et soudainement, il faut un processus ; soudainement, elle [la survivante] est perçue comme source de division […]. Simplement parce qu’un homme se dit radical, cela ne fait pas de lui un ange. L’étiquette anarchiste ne le rend pas incapable de transgressions sexuelles^[19].

Un anarchiste du réseau des squats en France m’a expliqué, dans une entrevue que j’ai réalisée en 2005, les suites d’un viol commis dans le lieu où il vivait :

Cela n’a pas été le cas cliché du viol par un inconnu dans la rue, mais une histoire entre gens qui se connaissent, un homme qui force sexuellement une autre personne. Et il y a eu cette réaction typique de solidarité entre hommes, avec ses amis autour de lui qui cherchaient tous à étouffer l’histoire. [.] L’homme s’est éloigné du milieu pour y revenir deux ans après, comme si rien n’était jamais arrivé^[20].

Dans un registre moins brutal, une anarchiste de Montréal que j’ai interviewée en 2004 constate que les anarchistes mâles n’appliquent pas toujours leurs principes dans leurs relations amoureuses :

Être anarchiste, c’est […] un idéal de société, mais aussi de rapports interpersonnels, basés sur l’aide mutuelle, la solidarité, la dignité et le respect. […] Il y a beaucoup de militants anarchistes qui ont de la difficulté à appliquer ces principes dans les rapports interpersonnels. Ils appliquent leurs principes généraux dans des collectifs, mais pas nécessairement par rapport aux autres. Tout à coup, ils ne sont pas capables de gérer une situation ensemble^[21].

Comment expliquer ces contradictions entre les principes anarchistes et certaines de leurs pratiques amoureuses et sexuelles ?

Tentatives d’explication de l’anarchosexisme

Il m’apparaît que cinq hypothèses — non mutuellement exclusives — peuvent expliquer que des hommes anarchistes soient misogynes et antiféministes dans leur posture politique générale, mais aussi dans leurs rapports amoureux et sexuels avec des femmes : (1) le poids de la socialisation patriarcale (non anarchiste) ; (2) le poids de la tradition sexiste anarchiste ; (3) le machisme et l’antiféminisme anarchistes ; (4) la priorité stratégique (l’anticapitalisme, par exemple) ; (5) l’intérêt de classe masculine.

La socialisation patriarcale (non anarchiste)

Déjà au XIX^e siècle et au début du XX^e, la littérature anarchiste exprime l’idée qu’il est difficile pour des individus de vivre en accord avec des principes égalitaires et libertaires lorsqu’ils ont été socialisés dans une société hiérarchisée et inégalitaire, ce qui pose des défis considérables pour fonder des communautés autonomes^[22] ou des rapports entre hommes et femmes sur des bases anarchistes^[23]. C’est qu’avant de devenir « anarchiste », l’individu passe par un processus de socialisation qui construit sa structure psychologique et morale autour de principes qui ne sont pas anarchistes, soit l’obéissance aux dominants (parents, professeurs, prêtres, policiers, patrons, etc.), le respect de l’ordre, de la loi et des hiérarchies et le désir de propriété privée. Quand il essaie d’être anarchiste, l’individu doit alors lutter contre ses ennemis intérieurs, soit ses pulsions acquises qui sont incompatibles avec les principes anarchistes. Ce qui est vrai des normes et attitudes en général est également valable pour les normes et attitudes dans les rapports sociaux de sexe et les relations amoureuses et sexuelles. Un homme ou une femme qui se découvre anarchiste vers 18 ans, par exemple, ne saura pas nécessairement s’émanciper d’un « script érotique » sexiste intégré au cours de sa socialisation, et qui intoxique ses attentes et ses désirs. Ainsi, l’approche du libre choix chez les libertaires (« amour libre ») et les féministes (choice feminism) est problématique, car nos choix et nos désirs ne sont pas si libres qu’espérés ; ils sont soumis à nos tyrans intérieurs (pour reprendre l’expression d’Emma Goldman).

Des féministes ont bien démontré comment les femmes ont intériorisé les normes hétérosexuelles à travers un processus long et parfois douloureux, qui les amène à croire ou espérer qu’elles seront valorisées par les hommes si elles sont sexuellement attirantes et qu’elles doivent chercher à satisfaire sexuellement leur partenaire avant de penser leur propre satisfaction. Une anarchiste que j’ai interviewée à Montréal expliquait ainsi une relation amoureuse qu’elle avait eue avec une autre femme, alors qu’elles avaient environ 15 ans et qu’elles participaient au mouvement punk :

Pour rehausser son estime de soi, elle s’habillait en fille trop sexy, aguichante. Elle portait alors des perruques blondes et de faux ongles et même sa tenue d’allure plutôt punk était hypersexualisée. Je trouvais cela vraiment difficile : même si on parlait de féminisme et de nos expériences dures avec des hommes, elle recherchait encore le regard des hommes. Elle avait même commencé à travailler comme escorte. […] Mais j’ai trouvé cela vraiment difficile à accepter de sa part, elle qui détestait les hommes, qui s’était fait violer, mais qui recherchait quoi ? Je l’ai confrontée, mais elle m’a simplement répondu : « Oui, c’est bête, mais je cherche l’amour, je cherche le bonheur »^[24].

La féministe Catharine A. MacKinnon^[25] précise de plus que la violence contre la femme a une valeur érotique dans notre société occidentale, et que les femmes en viennent à vouloir être subordonnées dans la sexualité et l’amour, car elles ont intériorisé cette « valeur »^[26]. Pour leur part, les hommes, anarchistes ou non, sont socialisés en tant qu’homme à considérer les femmes comme des objets sexuels, et à associer la violence et la domination à la sexualité, au désirable. Conscients d’un tel processus de socialisation et de l’influence de leur société, des anarchistes peuvent se dédouaner en attribuant leur propre misogynie à leur culture nationale patriarcale^[27].

Le machisme anarchiste

Si l’anarchisme participe d’une contre- culture ou d’une sous-culture avec ses références et ses mythes historiques, ses normes et ses valeurs, il est marqué d’un certain machisme qui valorise la virilité la plus conventionnelle : l’homme-combat- tant-rebelle-et-courageux. Parmi les héros et martyrs, on retrouve le milicien de la guerre d’Espagne, le manifestant derrière une barricade maniant un cocktail Molotov, l’activiste qui engage des combats de rue avec des néo-nazis, des vedettes de la musique punk, sans oublier les ancêtres barbus comme Bakounine et Kropotkine, et l’indélogeable Proudhon.

Les anarchistes ont souvent des attitudes viriles lorsqu’il y a discussion au sujet de pratiques militantes avec lesquelles des femmes — ou des personnes âgées, ou handicapées, par exemple — disent ne pas être à l’aise. C’est dans ces situations que s’exprime la manarchy (expression anglaise composée du mot « homme » — man — qui chevauche « anarchie » — anarchy — et qui peut se traduire, en perdant le jeu mot, par « mâle-archie »). La manarchy désigne « un comportement agressif et compétitif au sein du mouvement anarchiste, qui rappelle de manière inquiétante […] les rôles genrés masculins traditionnels. Ce comportement inclut agir comme un macho, ainsi que de manière élitiste et de façon à se prétendre plus vertueux que les autres. La mâle-archie a souvent l’exclusion pour effet^[28] ». Il ne s’agit pas ici de prétendre que les femmes sont par nature mal à l’aise avec des actions directes en général ou avec celles qui impliquent un recours à la force contre des symboles du capitalisme ou la police. Mais des femmes vont exprimer plus souvent que des hommes leur malaise en expliquant, par exemple, qu’elles ont la responsabilité d’enfants (où est le père ?) et qu’elles ne peuvent se permettre une arrestation. En guise de réponse, leurs camarades masculins n’hésitent pas à prétendre que la marche vers la révolution ne saurait être ralentie par de telles considérations, même si ces hommes sont eux-mêmes parfois des pères. À ce problème s’ajoute le fait que les hommes sont majoritaires dans les milieux anarchistes et qu’ils s’encouragent dans ce type d’attitude et de comportement, et qu’on retrouve souvent une division sexuelle des tâches dans les groupes anarchistes, les hommes aimant se réserver les rôles qui sont les plus prestigieux, les femmes se retrouvant dans des rôles d’auxiliaires^[29].

Sexisme et antiféminisme anarchistes

Le sexisme et l’antiféminisme ne sont pas extérieurs à l’anarchisme. Comme mentionné précédemment, des anarchistes des plus influents sont ouvertement antiféministes et misogynes. Il est dès lors possible de considérer qu’un anarchiste sexiste n’est pas en contradiction avec la tradition anarchiste. Ce sexisme et cet antiféminisme semblent d’autant plus légitimes — et normaux — qu’ils font écho à la socialisation masculine et aux normes sociales hégémoniques, ainsi qu’à la valorisation du machisme et du virilisme dans le milieu militant et dans sa culture.

Priorité stratégique

Plusieurs hommes anarchistes, sans être ouvertement antiféministes ou misogynes, considèrent que la lutte contre l’État et le capitalisme doit être prioritaire et que l’émancipation des femmes viendra après, si elle survient (les marxistes-léninistes avancent souvent cette même théorie stratégique). En 1920, l’anarchiste Sébastien Faure distingue trois courants dans « le mouvement féministe^[30] ». Il condamne le féminisme luttant pour le droit de vote ainsi que

celui qui s’affirme sous la forme d’une lutte violente des sexes. Ce courant embrasse toutes celles qui ont voué à l’homme une haine vindicative. Elles ont, certes, des reproches graves à adresser à l’homme, elles affirment qu’elles en sont victimes, et elles ont raison ; mais ce n’est point suffisant pour livrer bataille à l’homme, pour se dresser contre lui, pour déclarer que c’est dans cette lutte de sexe que se trouve la réhabilitation de la femme, son rachat et sa rédemption^[31].

Le féminisme que Faure approuve, c’est le « courant social » auquel il s’identifie. « Je suis un ardent féministe », écrit-il d’ailleurs^[32]. Ce qui ne l’empêche pas de consacrer la fin de sa conférence à encourager les femmes à être les auxiliaires dévouées et obéissantes de leurs hommes — pères, maris, frères — qui luttent « contre le patronat ennemi » : « soyez avec lui, toujours avec lui, jamais contre lui. » Il déclare, enfin : « Oh ! Filles et femmes de militants, si vous saviez quelle lassitude, quel découragement s’empare de votre père et de votre compagnon, lorsqu’il a la douleur de se heurter à vos propres résistances^[33] ! » Dans cette perspective, les femmes ne seraient pas dominées ni exploitées par les hommes en général, dont les prolétaires et les anarchistes, mais seulement par le capitalisme et les patrons.

Cette posture est encore bien vivante dans les milieux anarchistes aujourd’hui. Un journal anarchiste au Québec, Le Trouble, en appelait dans un éditorial en 2005 « à dépasser cette fausse opposition homme/femme, car ce qui nous unit c’est notre condition d’exploitées, d’opprimées par le capitalisme planétaire ». Le texte précisait qu’il faut être unis dans le « combat […] fondamental, contre l’exploitation et l’oppression capitaliste^[34] ». Par ailleurs, des hommes anarchistes prétendent être « victimes » du système patriarcal, considérant en conséquence que les féministes ne devraient pas cibler les hommes, mais lutter à leur côté. Contre qui ? Voilà qui n’est pas très clair, puisque cette perspective laisse entendre qu’il n’y a personne qui contrôle le système patriarcal, qui se tiendrait comme un nuage au-dessus des hommes et des femmes^[35]. Le collectif de féministes radicales Les Sorcières a réagi au texte du Trouble, expliquant « que l’oppression SPÉCIFIQUE des femmes est rendue possible par l’existence de deux catégories de sexe », ironisant à l’idée d’un anarchiste qui affirmerait « qu’il existe une fausse opposition » entre bourgeois et prolétaires « dans le système capitaliste et qu’il faut maintenant s’unir aux bourgeois pour mener les luttes contre le capitalisme^[36]. »

Une variation sur le thème de la priorité stratégique peut consister à laisser entendre que la mobilisation féministe, surtout en non-mixité, représente non seulement une dissolution des forces anarchistes, mais une véritable exclusion des hommes anarchistes qui se trouvent donc discriminés par ces femmes qui ne respectent plus les principes anarchistes universalistes d’égalité et de solidarité. Ce discours, qui me semblait un écho de la rhétorique républicaine classique, a été maintes fois repris au sujet de la trentaine de féministes réunies en non-mixité dans le campement « Point G », en marge du Village alternatif, anticapitaliste et antiguerre (VAAAG), où je campais avec environ 4000 anarchistes mobilisés à Annemasse contre le Sommet du G8 à Évian en 2003^[37]. Ce type de déclaration universaliste d’anarchistes qui se lamentent d’être exclus par quelques féministes est épinglé dans le texte anonyme « What it is to be a girl in an anarchist boys club » (« Ce que c’est que d’être une fille dans un club d’hommes anarchistes ») : « Tu te plains d’être exclu quand les femmes se réunissent ensemble. Et puis ? Je me sens présentement encerclée dans un groupe “mixte”^[38]. »

L’argument de la priorité stratégique peut enfin s’exprimer en déclarant que les anarchaféministes doivent se porter à l’attaque du patriarcat en tant que système existant à l’extérieur du milieu anarchiste, et non critiquer les camarades anarchistes qui sont leurs alliés et qui ne seraient pas responsables des quelques attitudes et comportements sexistes dont ils ont malheureusement hérités à travers leur socialisation, alors qu’ils essaient « vraiment » de s’améliorer.

L’intérêt de la classe masculine

Les anarchistes n’ont pas une conception simpliste des êtres humains. Charlotte Wilson et Pierre Kropotkine, parmi d’autres, discutent d’une nature humaine qui serait hétérogène, traversée par des forces contradictoires, soit deux « instincts sociaux^[39] », celui de la domination et celui de l’« auto-affirmation » égalitaire et solidaire. Ces deux forces traversent l’humanité, la société et même les individus^[40]. L’être humain n’est donc ni bon ni mauvais, mais les deux à la fois. Kropotkine explique que « loin de vivre dans un monde de visions et d’imaginer les hommes [sic] meilleurs qu’ils ne sont, nous [les anarchistes] les voyons tels qu’ils sont, et c’est pourquoi nous affirmons que le meilleur des hommes est rendu essentiellement mauvais par l’exercice de l’autorité^[41] ». Ces anarchistes adoptent une conception structuraliste des rapports sociaux, considérant que c’est la structure dans laquelle l’individu se trouve et la position qu’il y occupe qui influencera ses attitudes et ses comportements, et déterminera quel instinct prédominera, soit l’égoïsme dominateur ou l’entraide et la solidarité.

Ainsi comprise, la théorie anarchiste elle-même permet d’expliquer que des hommes anarchistes adoptent des comportements de domination à l’endroit des femmes dans leurs organisations politiques ainsi que dans leurs relations amoureuses et sexuelles. Placé en position de domination face aux femmes de par son appartenance à la classe des hommes, l’homme anarchiste même bien intentionné aurait tendance à dominer les femmes, car la structure de classes inégalitaire entre les hommes et les femmes favorise chez lui son instinct autoritaire, sa volonté de domination.

Christine Delphy explique de plus, au sujet d’un homme hypothétique — il pourrait être anarchiste — qui voudrait entretenir une relation égalitaire avec une femme, « qu’il ne peut à lui tout seul supprimer, détruire ce qu’il n’a pas fait », c’est-à-dire la structure inégalitaire patriarcale dans le cadre de laquelle ses relations avec les femmes prennent nécessairement place ; « pour la même raison, il ne peut pas plus supprimer les désavantages institutionnels de la femme^[42]. » Cela est vrai pour les hommes en général, qu’ils se disent proféministes ou non, qu’ils soient anarchistes ou non, qu’ils entretiennent avec les femmes des relations « fermées » ou « ouvertes ». Voilà pourquoi le collectif de féministes radicales Les Sorcières, lors d’un atelier au Salon du livre anarchiste de Montréal en 2006, a renvoyé dos-à-dos les relations hétérosexuelles « ouvertes » (polygames et rarement polyandres) et « fermées » (monogames). Les Sorcières ont proposé de ne pas considérer les relations « ouvertes » comme des incarnations nécessairement heureuses des principes anarchistes, car les hommes anarchistes restent en général privilégiés face aux femmes anarchistes, que ce soit dans l’un ou l’autre type de relation.

L’analyse des Sorcières propose un arrimage entre l’anarchisme et le féminisme radical matérialiste. Des féministes comme Christine Delphy^[43] et Peggy McIntosh^[44] rappellent que dans notre société, les hommes jouissent en général de nombreux avantages face aux femmes, même si ces hommes sont critiques de leurs privilèges et s’affichent proféministes et anarchistes. Même les hommes homosexuels et queer bénéficient de plusieurs des avantages masculins face aux femmes. L’homme disposera en général de plus d’argent que les femmes, sa parole sera en général perçue comme plus crédible que celle d’une femme, il n’aura pas peur de marcher seul dans la rue ou de visiter seul des pays étrangers, et il pourra profiter du rôle de protecteur face aux femmes ayant peur de se déplacer hors de chez elles, il saura profiter du travail accompli pour lui et sans salaire par des femmes, l’homme pourra en général s’attendre à trouver des femmes à sa disposition pour ses plaisirs sexuels (pornographie, prostitution salariée ou non) ou simplement pour prendre soin de lui et de ses enfants, il s’attendra, en général, à inspirer le respect et l’admiration — des autres hommes, et de quelques femmes — s’il s’approprie sexuellement plusieurs corps de femmes, il s’attendra de la part des hommes à une solidarité implicite ou explicite s’il se révèle misogyne et antiféministe, et il aura moins de risque que sa partenaire d’avoir été harcelé ou abusé sexuellement, et donc moins de probabilité d’avoir des séquelles psychologiques.

C’est conscientes de cette réalité qui les affecte que les féministes ont rappelé que « le privé est politique », c’est-à-dire (1) que les femmes vivent des relations de pouvoir dans leurs rapports interpersonnels avec les hommes ; (2) que ces rapports de pouvoir ne relèvent pas de la psychologie individuelle et des traits de personnalité, mais d’une structure sociale constituée de deux classes de sexe ; (3) que c’est dans le privé que les femmes sont le plus menacées par les hommes (inceste, viol, violence, meurtre). En somme, si les hommes anarchistes entrent nécessairement en relation avec des femmes (anarchistes ou non) en tant que membre de la classe de sexe dominante, ces dernières sont nécessairement membres de la classe du sexe dominé. Cela aussi encourage chez l’homme anarchiste son instinct de domination.

Que faire ?

Ainsi présentés, les hommes anarchistes apparaissent ni plus ni moins comme des hommes ordinaires, machos et misogynes comme les hommes qui ne sont pas anarchistes. Pourquoi en faire un cas, alors ? Parce que l’anarchisme, en principe, devrait tendre vers des rapports sociaux de sexe égalitaires et libertaires. Mais aussi parce que cette problématique récurrente au sein de l’anarchisme est mise en lumière encore aujourd’hui par les mobilisations de militantes qui confrontent les anarchistes, qui disposent d’une théorie qui compte des outils conceptuels qui devraient permettre d’identifier des solutions.

Certes, les hommes anarchistes sont le produit d’une société patriarcale et ils sont les héritiers des traditions machistes et misogynes de la culture anarchiste, en plus d’être détournés du féminisme par une obsession pour la lutte contre l’État, ou le capitalisme, ou le racisme, ou la guerre, etc. Mais la grille d’analyse structuraliste proposée par des anarchistes comme Charlotte Wilson et Pierre Kropotkine devrait leur permettre de comprendre qu’ils se comportent comme des hommes ordinaires parce qu’ils évoluent dans la société et au sein du mouvement militant dans des structures inégalitaires qui avantagent les hommes aux dépens des femmes, ce qui encourage chez eux l’instinct de domination face aux femmes. En conclusion, les hommes anarchistes respecteront les femmes quand elles auront établi un rapport de force qui modifiera les structures inégalitaires. C’est d’ailleurs ce que des militantes anarchistes et féministes s’efforcent de réaliser, génération après génération, dans la société et dans le milieu militant, au gré de leurs déceptions, de leurs peines, de leurs blessures et de leurs colères.

Entre autres choses, les féministes produisent et diffusent un discours et des analyses qui favorisent la prise de conscience et la constitution d’un rapport de force individuel et collectif des femmes face aux hommes. Ainsi, des efforts sont déployés dans les réseaux anarchistes aujourd’hui pour encourager des rapports égalitaires, et des relations amoureuses et sexuelles émancipées et consensuelles, qu’elles soient hétérosexuelles monogames, polygames ou polysexuelles. Les ateliers proposés par Les Sorcières sont des exemples d’action concrète que des féministes peuvent entreprendre dans un milieu anarchiste pour y constituer un rapport de force plus avantageux pour les femmes. L’ouvrage du Crimethinc Collective, Recipes for Disaster : An Anarchist Cookbook, qui fonctionne comme une petite encyclopédie pratique, propose des conseils pour améliorer la qualité des relations amoureuses et sexuelles en accord avec les principes anarchistes et féministes. Au sujet des relations multiples, on explique qu’« il est important que vous évitiez de développer une culture compétitive de la non-monogamie, dans laquelle les gens se sentiraient honteux de vouloir quelque chose de “bourgeois” ou “traditionnelle” […], car sinon ce n’est pas une révolution, mais simplement l’imposition d’une norme différente^[45]. » On retrouve ici l’idée des Sorcières, à savoir que « personne ne devrait imposer aux autres un modèle de relation avec lequel elle ne se sent pas confortable^[46] ».

Ces considérations entrent en résonance avec les idées de Claire Snyder qui propose quatre principes pour fonder une sexualité cohérente avec l’anarcha-féminisme : l’autodétermination, l’égalité entre les genres, la liberté érotique, et l’opposition à toutes les formes de coercition. Elle conclut que « le féminisme anarchiste ne dit pas aux femmes comment résoudre leurs conflits personnels, mais il demande à toutes les femmes de réfléchir à leurs propres désirs érotiques pour considérer sérieusement comment leurs choix peuvent avoir pour effet d’encourager ou de contester la domination masculine en public et en privé^[47]. » Pour Claire Snyder, le défi est très grand, car il s’agit « de créer une égalité entre les genres alors que les femmes érotisent les relations inégalitaires et de domination, et jouissent d’être réifiées, et demandent le droit de servir sexuellement les hommes^[48] ».

À l’égard des hommes anarchistes, il convient de renverser la problématique de Claire Snyder pour que nous nous demandions comment créer une égalité entre les genres alors que nous — les hommes — érotisons les relations inégalitaires et de domination, et demandons le droit à des services sexuels de la part des femmes que nous réifions (plus ou moins consciemment). Si Claire Snyder a raison d’affirmer que le « féminisme ne fonctionnera pas si les femmes continuent à désirer la domination masculine », il est conséquent d’avancer que l’anarchisme ne fonctionnera pas si les hommes continuent à désirer exercer leur domination masculine.

Il serait donc logique que les hommes anarchistes admettent qu’il est important qu’il y ait un mouvement et un activisme féministe forts, à la fois dans la société en général et dans leur milieu en particulier, pour que les structures de rapports de domination soient contestées et possiblement renversées ; ce qui implique, évidemment, que les hommes qui occupent dans ces structures des positions privilégiées et dominantes soient contestés et confrontés.

J’ai rencontré au fil de mes recherches dans le milieu anarchiste quelques hommes qui avaient été confrontés par des féministes, et qui considéraient que cette attaque à leur égard était légitime. Après s’être braqués et avoir contre- attaqué, ils avaient finalement été « vaincus » par le rapport de force des féministes qui les avaient obligés à se remettre en question dans une perspective féministe, ce qui leur paraissait a posteriori cohérent avec leurs principes anarchistes. Un militant français vivant dans le réseau des squats, que j’ai interviewé en 2005, expliquait :

Dans notre milieu, le féminisme a amené des questionnements au sujet des rapports entre les hommes et les femmes, mais aussi à beaucoup d’autres niveaux. À travers le féminisme, on en vient à réfléchir de manière critique à nos façons de se parler, de répartir les tâches, etc. Les féministes nous apprennent à réfléchir à l’interne, au sein de nos groupes, à réfléchir à la façon dont on interagit entre nous. C’est un apport énorme et très positif du féminisme^[49].

Un de ses camarades parle lui aussi du choc d’avoir été confronté légitimement par des féministes soit en face-à-face, soit à travers des livres, et d’avoir pris conscience grâce à ces confrontations qu’il avait forcé une femme, plusieurs années auparavant, à avoir une relation sexuelle avec lui.

J’ai réalisé l’étendue de mon ignorance et de ma responsabilité dans des relations inégalitaires et où j’avais un rôle d’oppresseur. Et là, j’ai pleuré. […] Tout cela m’a ramené à la mémoire une ancienne copine, et j’ai réalisé que je n’avais pas du tout pris en compte son vécu de femme. Je réalise maintenant qu’il n’y avait pas eu entre nous de consensus sexuel. […] À l’époque, j’étais pris dans cette image caricaturée du viol, et je n’avais aucune idée de la douleur que j’ai pu causer. Il y avait bien eu comme un encouragement de son côté, au départ, puis un « non » que j’ai été incapable d’entendre, tout aveuglé que j’étais par le sentiment que ça y était. Je n’ai pas pu et pas su entendre l’expression du « non » qui était en face de moi… […] C’était donc ma volonté et non la sienne. Elle ne s’est pas débattue. Elle a tout simplement cédé au désir que j’exprimais. Mais je dis bien « cédé »… même si c’était sans violence physique^[50].

Ne soyons pas naïfs : ces hommes sont des cas d’exception. Par ailleurs, des anarchistes qui reconnaissent avoir violé leur partenaire peuvent récidiver avec d’autres femmes. De nombreux fanzines produits par des féministes radicales circulant dans les réseaux d’extrême gauche expriment une juste colère face aux stratégies et tactiques de résistance des camarades mâles devant le féminisme.

Si nous admettons, en tant qu’hommes anarchistes, qu’il y a un patriarcat et donc un rapport de classes de sexe inégalitaire entre les hommes et les femmes, nous devrions admettre que nous sommes en position privilégiée face aux femmes avec qui nous entrons en relation. Si les anarchistes savent bien que les politiciens et les patrons n’abandonneront leurs privilèges et leur position de domination que s’ils sont contestés, combattus et vaincus, ces mêmes anarchistes n’acceptent pas facilement que les femmes les contestent et les combattent, trouvant toutes sortes de tactiques et de stratégies pour esquiver les critiques, se trouver des alliés chez les autres hommes ou chez des femmes, ce qui permet de diviser les femmes entre elles. La contre-attaque est souvent la meilleure forme de défense.

Les anarchistes sont d’autant moins enclins à s’ouvrir aux critiques féministes à leur endroit qu’ils tirent en général un sens de supériorité morale à s’identifier comme des victimes, des opprimés ou des alliés des opprimés ; les anarchistes sont donc particulièrement réfractaires à l’idée qu’ils seraient eux-mêmes des privilégiés et des dominants.

Bien que les relations israélo-palestiniennes ne soient pas comparables aux rapports entre les hommes et les femmes, les réflexions d’Uri Gordon quant à ce que peuvent faire des Israéliens juifs anarchistes peuvent servir ici de source d’inspiration : les Juifs anarchistes participent aux actions palestiniennes de résistance en se constituant auxiliaires, plutôt qu’égaux, ou dirigeants^[51]. Bien sûr, les hommes anarchistes devraient prendre une part de la responsabilité pour changer leurs comportements, plutôt que d’attendre que les femmes les confrontent ; cela dit, les hommes anarchistes devraient se considérer avant tout comme des auxiliaires des femmes et des féministes, et ils devraient aligner leurs actions (ou leur inaction) selon les volontés, les besoins et les désirs des femmes et des féministes.

S’agit-il de constituer des groupes d’hommes antisexistes, pour discuter de la déconstruction de nos scripts érotiques ? Malheureusement, de telles expériences dans les années 1970 et 1980 ont débouché sur des expressions antiféministes, ces groupes luttant au final pour les « droits des hommes » contre les féministes et le « féminazisme ». Une telle évolution (ou régression) n’est pas surprenante : placer quelques membres d’une classe dominante ensemble, et il y a un risque réel qu’ils se solidarisent et se confortent les uns les autres dans leurs complaintes au sujet de « leurs » femmes qui contesteraient leurs privilèges et leur domination^[52]. Nous devrions plutôt entamer un processus de disempowerment et pour l’ensemble des hommes^[53]. Ce principe s’inspire de l’empowerment, cher aux féministes, qui ne peut être traduit d’anglais en français en un seul mot, mais qui signifie le développement du pouvoir ou de la capacité d’autonomie individuelle et collective. Le disempowerment ne signifie pas de réduire la capacité d’autonomie en tant qu’être humain. Il s’agit pour un homme de réduire le pouvoir qu’il exerce sur les femmes individuellement et collectivement, et de réduire le pouvoir qu’il tire de ses alliances avec d’autres hommes face aux femmes. Un processus de disempowerment signifie : prendre le risque de briser la solidarité masculine, soit de critiquer et confronter d’autres hommes misogynes ou antiféministes, ou de rompre avec eux ; pratiquer la reddition de comptes envers des féministes qui balisent nos attitudes et comportements, ainsi que nos prises de position sur le sujet des rapports sociaux de sexe ; se constituer en auxiliaires de féministes en lutte ; et, en matière amoureuse et sexuelle, éviter d’imposer nos désirs à des femmes par des postures arquées sur de grands principes, comme « la liberté » ou la « non-possessivité » sexuelle^[54], sans égard pour les limites émotives et psychologiques de l’autre. Et parfois, les hommes anarchistes devraient reconnaître le désir des femmes qu’ils ne fassent rien, qu’ils se taisent, et qu’ils les laissent agir et choisir seules, pour leur propre bien, ou même contre eux, c’est-à-dire contre nous, car nous sommes aussi leurs ennemis, puisque nous sommes leurs oppresseurs et leurs exploiteurs… Les hommes anarchistes doivent donc admettre, s’ils veulent être réellement cohérents avec leurs beaux principes, d’être pris pour cibles par les féministes. Contrairement à ce qu’il peut paraître à première vue, le disempowerment n’est donc pas une déresponsabilisation des hommes face au patriarcat ; il consiste au contraire à se considérer responsable du problème par l’admission que l’on impose des rapports de domination et d’exploitation, et que la solution passe par une perte de pouvoir pour nous, les hommes.

Mais la théorie anarchiste prévoit que les dominants ne s’engagent dans un processus de disempowerment que si les opprimées se mobilisent et luttent pour leur émancipation, et contre les dominants ; la théorie anarchiste permet donc de prévoir — paradoxalement — que les hommes anarchistes ne lâcheront leur prise sur des femmes que lorsque des femmes auront constitué un rapport de force les forçant justement à lâcher prise, à s’engager dans un processus de disempowerment. Si des hommes anarchistes trouvent cette conclusion irrecevable et cherchent les failles dans mon raisonnement, je crois que des femmes anarchistes la trouveront simplement banale.

Francis Dupuis-Déri

1. http://www.spunk.org/texts/anarcfem/sp000168.html
2. Cet article est une version modifiée d’un texte paru à l’automne 2009 dans Social Anarchism. Merci à Mélissa Blais et aux femmes de la commission du n°24 de Réfractions pour avoir commenté une première version de ce texte, qui s’inscrit dans une réflexion sur les liens entre anarchisme et féminisme, et les possibilités et les limites d’un homme proféministe, entamée dans d’autres textes. ↑
3. Voltairine de Cleyre, Exquisite Rebel : The Essays of Voltairine de Cleyre, Anarchist, Feminist, Genius (dir. S. Presley & C. Sartwell), New York„ 2005. ↑
4. Terence Kissack, Free Comrades : Anarchism and Homosexuality in the United States, 1895–1917, Edimbourg-Oakland, 2008. ↑
5. Voltairine de Cleyre, D’espoir et de raison : Écrits d’une insoumise, Montréal, 2008, p. 221–237. ↑
6. Emma Goldman, “Anarchism : What it really stands for” [1917], in, Anarchism and Other Essays, New York, 1969. Charlotte Wilson, “Anarchism” [1886], in Robert Graham (dir.), Anarchism : A Documentary History of Libertarian Ideas, Montréal, 2005, p. 128. ↑
7. Ce qui est d’autant plus troublant quand Proudhon est utilisé positivement comme référence dans l’entrée « Sexualité », qui ne mentionne les idées d’aucune femme (féministe, anarchiste ou autre…), dans une petite encyclopédie de l’anarchisme. Un autre auteur y est cité en référence pour cette discussion sur la sexualité d’un point de vue anarchiste, soit Spinoza, lui aussi ouvertement misogyne et sexiste (Daniel Colson, Petit lexique philosophique de l’anarchisme : De Proudhon à Deleuze, Paris, 2001, p. 301–302). ↑
8. Pierre-Joseph Proudhon, De la justice dans la révolution et dans l’Église, Vol. IV, Paris, Fayard, 1990 [1860], p. 1952. ↑
9. Ibid., p. 1945. ↑
10. Proudhon, De la pornocratie (1875). ↑
11. C’est ce qu’indique l’observation du milieu, mais aussi — dans une perspective historique — plusieurs études, dont Jean Maitron, « Un ‘anar’, qu’est-ce que c’est ? », Le mouvement social, 83, 1973, p. 23–45. ↑
12. Marian Leighton, “Anarcho-feminism”, in Howard J. Ehrlich (dir.), Reinventing Anarchy : What Are Anarchists Thinking These Days?’ London-Boston, 1979, p. 257. ↑
13. Hélène Marquié, Noël Burch (dir.),Émancipation sexuelle ou contrainte des corps ?, Paris, 2006, p. 11. ↑
14. Céline Beaudet, Les milieux libres : Vivre en anarchiste à la Belle époque en France, Paris, 2006, p. 125. ↑
15. Nyong’o Tavia, “Do you want queer theory (or Do you want the truth)? Intersections of Punk and Queer in the 1970s”, Radical History Review, 100, 2008, p. 103–119. ↑
16. Lauraine Leblanc, Pretty in Punk : Girls’ Gender Resistance in a Boys’ Subculture, New Brunswick (NJ), 2000, 2005, p. 125–130. ↑
17. Mimmo Pucciarelli, L’Imaginaire des libertaires aujourd’hui, Lyon, 1999, p.93 ↑
18. Catlin Hewitt-White, “Women Talking About Sexism and Oppression in the Anti-Globalization Movement”, Jen Chang et als., RESIST ! A Grassroots Collection of Stories, Poetry, Photos and Analysis from the FTAA Protests in Québec City and Beyond, Halifax, 2001. ↑
19. T‑Bone Kneegrabber, « Real feminists don’t get raped and other fairy tales », The Peak (dossier special : « Sexual Assault in Activist Communities »), 2002, p. 38–39 [www.peak.uguelph.ca]. ↑
20. Dans F. Dupuis-Déri (dir.), Lacrymos : Récits d’anarchistes face aux pleurs, Lyon, 2010. Voir aussi Hélène Duriez, « Des féministes chez les libertaires : Remue-ménage dans le foyer anarchiste », in Olivier Fillieule, Patricia Roux (dir.), Le Sexe du militantisme, Paris, 2009. ↑
21. Dans F. Dupuis-Déri (dir.), op. cit. Une analyse similaire est proposée par une auteure nommée Colaire, du réseau des squats en France, dans un texte qui a circulé sur Internet en 2006, intitulé De l’irresponsabilité affective… à la prise en charge de l’affectif [http://gendertrouble.org/article133.html (consulté le 15 décembre 2009)]. ↑
22. Victor Serge, « L’expérience communiste », Le communiste, n° 11, 18 avril 1908 (repris dans V. Serge, Le Rétif : Articles parus dans « L’Anarchie » 1909–1912, Paris, 1989, p. 191). ↑
23. Céline Beaudet, op. cit., p. 124. ↑
24. Dans F. Dupuis-Déri, op. cit. ↑
25. Elle n’est pas anarchiste, mais propose une analyse de la sexualité en termes de rapports inégalitaires de classes de sexe. Son nom est régulièrement brandi comme un épouvantail par celles et ceux qui cherchent à discréditer le féminisme « puritain » « à l’américaine ». ↑
26. Catharine MacKinnon, Towards a Feminist Theory of the State, Cambridge, 1989, p. 54. ↑
27. Des anarchistes français pourront aussi adopter le même discours que leurs concitoyens républicains de gauche ou de droite pour discréditer un féminisme « américain » et « puritain » qui pense les rapports entre les hommes et les femmes en termes de « guerre des sexes » (entendre : qui confrontent les hommes dans leurs privilèges d’hommes). Il conviendrait alors de valoriser un féminisme « français » qui fait la belle part à l’« amour » et à la « galanterie » (entendre : qui conforte les hommes dans leur position de mâle). Voir, à ce sujet, les réactions antiféministes suite à une action de perturbation féministe à la librairie anarchiste La Gryffe, de Lyon (Corinne Monnet, « De l’antiféminisme chez les anarchistes », in L’anarchisme a‑t-il un avenir ? Lyon, 2001, p. 467–473 ; Collectif des femmes, des féministes et des lesbiennes de l’action féministe lors des journées libertaires, « Anarchie ou patriarchie » [http://1libertaire.free.fr/patriarchie.html] ; F. Dupuis-Déri, « L’anarchisme face au féminisme : comparaison France-Québec », Olivier Fillieule, Patricia Roux (dir.), op. cit. ↑
28. Maggie, Rayna, Michael, Matt, Stick It To the Manarchy [http://www.infoshop.org/rants/ manarchy.html] produit par des anarchistes féministes et proféministes après les actions de contestation de la convention démocrate à Boston, à l’été 2004. ↑
29. Pour des critiques féministes adressées aux Black Blocs, voir F. Dupuis-Déri, Les Black Blocs : La liberté et l’égalité se manifestent, Montréal, Lux, 2007 (3^e éd.), p. 147–150. ↑
30. Faure, Sébastien, La femme — Propos subversifs, Paris, Brochure mensuelle, p. 25. ↑
31. Ibid. ↑
32. Ibid., p. 26. ↑
33. Ibid., p. 30. ↑
34. Éditorial, Le Trouble, vol. 5, no. 28, 2005, p. 2. ↑
35. 35.Il ne s’agit pas ici de prétendre que des hommes ne peuvent pas être stigmatisés pour ne pas exprimer suffisamment de « masculinité ». L’homophobie, par exemple, est une force qui détruit des hommes. L’idée générale que j’essaie d’avancer est qu’il y a deux classes de sexe qui forment le patriarcat, que ces deux classes ne sont pas égales et qu’elles sont composées d’individus de chair et d’os, qui de par leur assignation à une classe n’entretiennent pas des rapports égalitaires avec les membres de l’autre classe. Les hommes anarchistes, qu’ils soient hétérosexuels, homosexuels ou queer, doivent reconnaître le fait qu’ils appartiennent à la classe dominante, et que les femmes avec qui ils entrent en relation appartiennent à une classe dominée. ↑
36. Les Sorcières, n° 6, 2005, p. 4. ↑
37. F. Dupuis-Déri, « À l’ombre du Vaaag : retour sur le Point G. Le sexisme du milieu libertaire français », Le Monde libertaire, 1330, sept. 2003. ↑
38. http://www.spunk.org/texts/anarcfem/sp000168.html [consulté le 2 février 2010].↑
39. Charlotte Wilson, op.cit., p. 128. ↑
40. Michel Bakounine, Théorie générale de la Révolution, Paris, 2001, p. 295. ↑
41. Pierre Kropotkine, L’Anarchie, Paris, 2006 [1896], p. 39. ↑
42. Christine Delphy, « Nos amis et nous : Fondements cachés de quelques discours pseudo-féministes », in L’Ennemi principal I : Économie politique du patriarcat, Paris, 1998, p.186 et p. 188. ↑
43. Ibid., p. 167–216 ↑
44. Peggy McIntosh, “White privilege : Unpacking the invisible knapsack”, in Paula Rothenberg (dir.), Race, Class, and Gender in the United States, New York, 2001. ↑
45. Crimethinc Collective, Recipes for Disaster : An Anarchist Cookbook, Salen (OR), 2006, p. 398399. ↑
46. Ibid., p. 403. ↑
47. Claire Snyder, “Beyond choice feminism : Anarchist voices in Third Wave”, conférence non publiée, présentée au colloque de SPSA, en 2008. ↑
48. Ibid. ↑
49. Dans Francis Dupuis-Déri, op. cit. ↑
50. Dans Francis Dupuis-Déri, op. cit. ↑
51. Uri Gordon, Anarchy Alive ! Anti-Authoritarian Politics From Practice to Theory, Londres, 2007, p.143.À l’inverse, une autochtone du Québec m’a raconté, avec désappointement, comment un activiste d’extrême gauche de France s’était présenté à Montréal dans une réunion amérindienne, pour haranguer la salle en expliquant que leur solution, c’était la révolution. ↑
52. Sur cette question, voir Mélissa Blais, « Féministes radicales et hommes pro-féministes : L’alliance piégée », F. Dupuis-Déri (dir.), Québec en mouvements : Idées et pratiques militantes contemporaines, Montréal, 2008 ; Léo Thiers-Vidal, « De la masculinité à l’anti-masculinité : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles questions féministes, n° 3, 2002, p. 71–83. ↑
53. J’ai expliqué un peu plus en détail le projet de disempowerment dans « Les hommes proféministes : Compagnons de route ou faux amis ? », Recherches féministes, vol. 21, n° 1, 2008. ↑
54. Évidemment, l’anarchiste peut aussi dominer une femme par sa jalousie possessive et violente ; mais chez les anars, c’est surtout cette propension à la liberté amoureuse et sexuelle, imposée à coups d’arguments rhétoriques, qui est mobilisée sans respect pour les limites de la partenaire (ou, à tout le moins, c’est certainement ce que j’ai imposé à des femmes par le passé), parfois développée suite à des expériences passées douloureuses avec des hommes, anarchistes ou non.

Dans ma série YouTube intitulée l’Anarphabet, on revient sur des notions et concepts issus de la pensée anarchiste.

Episode 8 : Egalité ou équité ? Et chez les anars ?

Dans cette nouvelle vidéo, on revient sur le concept « d’égalité », extrêmement important pour les anarchistes (même s’ils sont moins caricaturés que les communistes sur cette idée).

Déjà, il existe plusieurs formes d’égalité : l’égalité en droit, l’égalité des chances, l’égalité réelle (dans les conditions de vie)… Comment cela a-t-il évolué au cours du temps ? Laquelle de ces égalités est la plus juste ? Et vers quelle conception de l’égalité tend l’anarchisme ?

Episode 8 :
0:00 Introduction
3:32 Origines : lutter pour l’égalité des droits ?
13:12 L’égalité des chances, un terme fumeux qui empêche de penser ?
19:34 L’anarchie, une lutte pour l’égalité réelle ! (et quel rôle pour l’équité ?)
25:03 Bilan

A la fin de cette vidéo, vous saurez clairement vous positionner sur l’égalité qui vous parait la plus juste, mais aussi sur le concept d’équité. Let’s go !

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Dans la série intitulée « L’Anarphabet », on revient sur des notions et concepts issus de la pensée anarchiste.
Episode 5 : le mutuellisme, un système économique entre réformes et révolution.

Aujourd’hui, on aborde la théorie mutuelliste, élaborée par le tonton sexiste et antisémite de l’anarchisme, Pierre-Joseph Proudhon. Cette théorie économique avait pour but de faire tomber le capitalisme et l’Etat en instaurant la fin de la propriété privée lucrative, à travers des échanges qui soient égalitaires, mais aussi solidaires et réciproques. Tout l’inverse de la logique marchande (égoïste, concurrentielle) d’aujourd’hui !

Seul souci : dans les faits, avec 150 ans de recul, on a un peu l’impression que cette idée a manqué d’ambition. Néanmoins, il peut être intéressant de se replonger dans son fonctionnement, car il possède des vertus, surtout si on y ajoute d’autres concepts anarchistes (communalisme, fédéralisme) et d’autres impératifs plus récents et nécessaires (écologie notamment, mais aussi féminisme, inclusivité, etc.).

Les chapitres de l’épisode 8 :
0:00 Introduction
2:58 Egalité, solidarité, réciprocité : les bases du mutuellisme
8:03 Etendre le mutuellisme contre le capital et contre l’Etat
15:32 Le mutuellisme est-il encore d’actualité ?
20:47 Petit Bilan

Les sources de la vidéo sont en description, sur YouTube.

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Nous, adversaires des inégalités sous toutes leurs formes, devons nous renforcer. Il nous faut donc renforcer notre compréhension de ces inégalités – toujours vivaces – ayant cours au XXIème siècle. Pour mieux communiquer, pour mieux convaincre, et continuer à nous renforcer, par la force des arguments, et par la force du nombre.

Nous sommes au XXIème siècle et concernant les inégalités économiques, sociales et politiques, certaines problèmes demeurent après 200 ans d’un capitalisme industriel destructeur. De plus, certaines questions nouvelles se posent, sur fond de commerce et de finance mondialisés, de scandales écologiques et sanitaires, d’une démocratie dite représentative aux abois, d’une crise de l’individu et de discours discriminants de plus en plus assumés, bref, d’une hypermodernité à propos de laquelle on devrait tous être capables de voir très les multiples travers désormais.

Les inégalités de classe sont toujours présentes

Les chercheurs et théoriciens d’hier permettent de comprendre et d’expliquer certaines choses, mais pas toutes. Par exemple, la théorie des classes sociales de Marx (une classe étant définie comme un groupe ayant une place spécifique dans le processus de production) permet de comprendre la dynamique de la classe capitaliste, consistant à exploiter (dans son intérêt) la classe prolétaire, en lui versant un salaire toujours inférieur à la valeur de la production pour s’enrichir, en captant une plus-value sur tout. J’en parle dans ma vidéo sur la valeur économique (et une critique anarchiste de cette « valeur économique »).

Oui, cette problématique de l’exploitation de l’humain par l’humain est majeure, et n’a toujours pas été résolue, le capitalisme s’étant sans cesse adapté pour continuer à dominer et à contraindre, par l’innovation, par le management, par les études rallongées, par la mondialisation et la délocalisation d’activités, par la financiarisation, par le contournement des lois (exil fiscal par exemple), par la criminalisation constante des révoltes, par la captation des sources d’information, etc.

Nous vivons toujours, et plus que jamais, dans un monde où l’économie joue un rôle central, et définit pour les êtres humains leurs possibilités scolaires, professionnelles, amicales et amoureuses, géographiques, etc. Et c’est un problème qui doit être combattu.

Ce n’est pas parce qu’on a tous accès à des biens matériels de base et qu’on vit mieux que nos grands-parents pour la plupart, que le problème du capitalisme n’est plus. Pour la plupart aussi, on a des conditions de travail moins bonnes que celles de nos parents, des salaires proportionnellement moins bons également, et on a un nombre de tâches extra-professionnelles à assurer qui se démultiplie. Effets de l’ubérisation. Consommateurs protégés, mais producteurs détruits. Sauf que nous sommes tous à la fois consommateurs et producteurs, donc détruire l’un revient à détruire l’autre. Les seuls qui s’engraissent sont les capitalistes, patrons et actionnaires. Voilà où nous en sommes, et c’est un casse-tête économico-politique, quand ce n’est pas une profonde souffrance…

Les inégalités ethniques sont bien réelles

Mais d’autres problématiques existent aussi, auxquelles la recherche s’est intéressée plus tardivement. L’exploitation liée à la classe se double bien souvent d’une exploitation liée à la « race » (race au sens sociologique, c’est-à-dire existant dans les têtes, bien que sa réalité biologique soit un mythe, j’y reviens un peu plus tard).

En effet, nul ne peut ignorer en 2022 qu’historiquement, le capitalisme s’est fortement vu renforcé par le commerce dit « triangulaire », donc le commerce d’esclaves, ou dit autrement, la marchandisation intensive de l’être humain noir. Et suite à l’esclavage, il y a eu la période des colonisations, soit l’accaparement de territoires et de corps aux profits d’une exploitation économique et sociale bénéficiant à l’état colon. Une colonisation qui s’est accompagnée d’un discours tentant de justifier ces exactions, au nom de la science. Et aujourd’hui encore, il n’est pas difficile de constater que la couleur de peau structure toujours, dans nos pays occidentaux, l’accès à l’emploi, au logement, le lieu de vie, etc. Toutes les études le montrent. Pourtant, scientifiquement, on sait évidemment que les races humaines n’existent pas, ou plutôt, qu’il n’en existe qu’une seule.
Alors, d’où vient le souci ?

Biologiquement, les races n’existent pas, c’est un fait. Et face à la loi écrite (française du moins), les humains et humaines sont égaux, peu importe leur couleur de peau, c’est vrai aussi. Mais en dépit des faits biologiques et de la loi, le racisme existe bel et bien, non ? Divers chercheurs, en sociologie, en économie, en sciences politiques, ont pu montrer que dans l’orientation scolaire, l’accès au logement ou à l’emploi, la récurrence des contrôles policiers (au « faciès »), etc., il existe des faits réguliers de stigmatisations et de discriminations sur le critère unique de la couleur de peau. Alors, sociologiquement, le concept de « race » (à travers le terme « racisé.e » par exemple) est utilisé, car il permet de mieux mettre en exergue les actes « racistes » et ainsi, comment se structure « racialement » notre société.

Ce concept permet de jauger, de mesurer, l’écart qui existe entre ce que la loi est censée offrir, et la réalité matérielle de certain.e.s, de mesurer les inégalités concrètes entre êtres humains en fonction de leur couleur de peau ou de leur culture réelle ou supposée. Ceci indépendamment du milieu social d’origine ou du sexe. Ce mot de « race » n’est pas condamnable pour lui-même, car il est utilisé par les chercheurs pour mieux comprendre les inégalités au XXIème siècle, avec mais aussi au-delà de l’existence des classes sociales.

Ceux qui préfèrent s’attaquer au terme plutôt qu’à la réalité font partie du problème, pas de la solution. Leurs arguments ?
1/ comme la loi garantit l’égalité, il n’y a rien d’autre à faire, comme s’il suffisait que la loi existe pour que tout le monde la respecte…
2/ comme la France valorise l’égalité des chances et le mérite, donc chacun mérite sa situation, comme si tout les inégalités concrètes s’expliquaient par le seul fait de bien travailler à l’école, ou comme si le fait d’avoir (par exemple) mal travaillé à l’école justifiait le fait d’être ensuite stigmatisé et infériorisé tout au long de sa vie (comment parler de respect des « droits de l’homme » avec ce genre de raisonnement).

Vous savez, tous ces dominants qui se sentent plus offensés par les discours égalitaires (ils disent « woke ») que par les discours de Zob, tous ceux-là défendent juste l’ordre existant, malgré ses injustices patentes. En bref, ils défendent l’oppression plutôt que les oppressés.

Lire aussi : Racisme, s’offusquer des mots pour détourner le regard du réel

Les inégalités liées au genre ne se démentent pas

L’exploitation de classe se double également bien souvent d’une exploitation liée au genre. Là encore, nous sommes face à un terme sociologique différent du sexe, les différences biologiques étant bien souvent augmentées, intensifiées, par des différences construites socialement et reléguant hommes et femmes dans des rôles stéréotypés.

Nul.le n’est censé ignorer, en 2022, les fortes inégalités qui ont pesé et qui continuent de peser sur les femmes dans nos sociétés dites démocratiques, laïques, égalitaires, et tout le tintouin. Et ce même si de vraies évolutions ont eu lieu ces 70 dernières années, sous l’impact d’une lutte constante des femmes pour faire valoir leurs droits (et pas du tout parce que l’on vit dans un système politique et économique qui générerait « naturellement » de l’égalité).

Mais le combat n’est pas terminé, et il continue d’exister dans notre société des valeurs et normes sexistes et virilistes qui font que les femmes occupent des métiers moins valorisés et rémunérés, sont moins payées à tâches et compétences égales, ne peuvent occuper l’espace publique et politique comme les hommes car elles subissent insultes, agressions, voire viols, voire féminicides, simplement parce que femmes (et dans des proportions sans commune mesure avec ce que certains hommes peuvent subir, évidemment). Et ceci s’explique par la culture dominante (les normes et valeurs dominantes de la société), et pas par la nature ou le hasard.

Il y a bien une différence biologique entre femelles et mâles (et encore, la catégorisation en deux pôles parfaitement antagonistes peut aussi être questionnée). Bon, disons que cette différence sexuée crée peut-être quelques différences a priori entre les filles et les garçons. Mais déjà, celles-ci sont très faibles. Et de plus, ces différences n’ont a priori aucune raison de se traduire en injustices et inégalités dans la société. Pourtant, des inégalités existent.

Selon les sociologues, elles s’expliquent non pas par la nature, mais par la culture. Dit autrement, dès la naissance, il existe une construction sociale (venant des familles, des proches, des médias, de l’école, etc.) qui place les filles et les garçons dans des rôles normés censés correspondre à leur sexe. Ce sont ces différences genrées qui expliquent une partie des différences de caractères, goûts, choix d’activités sportives et culturelles, études, métiers, rôle dans le couple, etc. entre les femmes et les hommes. Et dans un monde où les valeurs et normes qui construisent les rôles masculins sont plus valorisées que celles dites « féminines », ces différences aboutissent souvent à des inégalités.

Lire aussi : Mais genre tu « crois » à la Théorie du genre ?

La force d’une loi censée s’appliquer à tou.te.s ne suffit évidemment pas à dire que la société est arrivée à son point d’orgue, n’en déplaise à certains. Là encore, ces inégalités ne peuvent être défendues ni par le fait que :
1/ dans la loi, femmes et hommes sont égaux (encore une fois, ce n’est pas parce que quelque chose est dans la loi que chaque individu ou groupe dans la société l’applique). Ni par le fait que :
2/ les hommes « méritent » peut-être plus que les femmes d’être mieux placés dans l’espace social, mieux rémunérés, mieux considérés, moins agressés, etc. Rien ne justifie d’être agressé pour ce que l’on est.

Il faut donc accepter la réalité des inégalités liées au genre pour comprendre les inégalités au XXIème siècle, avec mais aussi au-delà de l’existence des classes sociales. Ceux qui préfèrent s’attaquer au terme « genre » plutôt qu’à la réalité font fausse route, et en défendant l’existant, défendent les oppresseurs plutôt que les oppressés.

Lire aussi : Pour une féminisation des valeurs

Dire non à la domination, à toutes les dominations !

Nous avons déjà établi un triptyque clé pour comprendre où doivent se situer nos luttes afin de peser tous ensemble pour un monde moins inégalitaire, donc moins autoritaire, donc émancipateur pour toutes et tous. Bien sûr, ce monde désirable n’est pas accessible sous le régime capitaliste, car dernier étant par essence inégalitaire, il générera de nouvelles caractéristiques justifiant de nouvelles formes d’inégalités, et donc de nouvelles formes de luttes. C’est aussi pour cela que ces luttes antiracistes ou antisexistes ne sont réellement cohérentes de bout en bout qu’en s’inscrivant contre le capitalisme (pour l’abolition des classes sociales). Car quelle cohérence à se battre pour l’égalité en fonction du genre et l’égalité en fonction des origines ethniques si c’est pour pouvoir dominer à égalité avec les hommes blancs, mais sur la base de la classe sociale ? C’est alors recréer le mythe du mérite, et tant que ce mythe tient, les dominations tiennent aussi.

Conseil de lecture à certains candidats (qui leur éviterait de dire n’importe quoi) : « Pour l’intersectionnalité » d’Éleonore Lépinard et @MazouzSarah3 ! #intersectionality #intersectionnalité #VendrediLecture https://t.co/nSJ8nYRLmH

— Chloé Pathé (@ChloePathe) February 25, 2022

Ceci est une base que toute personne se sentant concernée par les postures politiques anti-autoritaires et égalitaires doit valider, a priori.

Nous pouvons évidemment aller plus loin dans une logique de lutte contre la domination, toutes les dominations, et mentionner l’hétéronormativité comme une violence pour toutes celles et ceux qui ne peuvent vivre leurs choix amoureux et/ou sexuels véritablement librement, à cause des lois, mais aussi et surtout à cause des normes de la culture dominante. Qui vivent stigmates, agressions, problèmes pour se loger, pour travailler, etc. simplement pour leur orientation sexuelle…
Nous pourrions également nous interroger sur les normes validistes qui font que notre société est totalement inadaptée à celles et ceux vivant avec un handicap, que celui-ci se voie ou non. Et ce alors que les lois mentionnant ces questions sont déjà écrites…
Nous pourrions aussi reconnaître aux animaux, et même à la nature, des droits nous empêchant de nous comporter avec eux et elle comme les derniers des colons.

La démarche intersectionnelle est une démarche d’analyse sociologique qui montre que certaines personnes sont à l’intersection de différentes dominations, et sont donc invisibilisées par la majorité des analyses déjà existantes. C’est de l’analyse, à la base. Cela sert le combat militant, mais ne décrédibilisez pas l’analyse (qui est factuelle) sous prétexte que vous n’êtes pas d’accord avec le combat militant !

En tout cas, c’est grâce à ce travail d’analyse scientifique de la société que les vieilles structures d’un monde décadent vacillent, puis tombent. Il faut réfléchir au-delà du cadre bien poli et normé que les chaînes d’infos et les penseurs réactionnaires chérissent. Car réfléchir, c’est prendre des risques, c’est aller loin, quitte à choquer, mais avec une limite (puisque l’objectif reste l’émancipation de tous) : ne restreindre la liberté de personne, bien au contraire.

Ceux qui vous font croire que l’émancipation des dominés restreint votre liberté cherchent juste à protéger leur position de dominant. La liberté de toutes et tous progresse quand la liberté de l’un ou de l’autre s’améliore. C’est aussi pour cela que la liberté ne peut être pensée sans l’égalité. Sans égalité, la liberté peut devenir une oppression pour autrui.

Sur ce, je vous laisse avec une réflexion sur l’anarchisme, seul courant de pensée politique qui a cherché à fédérer les idées d’égalité et de liberté, plutôt que de les opposer.

Bonne découverte !

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Source :
https://www.contretemps.eu/race-mazouz-extrait/

Depuis que je me suis lancé sur YouTube avec la série l’Anarphabet – dans laquelle je reviens sur des mots et notions anarchistes pour en tracer la généalogie et montrer leur pertinence toujours forte aujourd’hui – j’ai toujours fait mes vidéos sur mon canapé (je joue de ce cliché) avec un livre pour me tenir compagnie.

Dans l’espace commentaire, l’un d’entre vous m’a un jour fait la remarque : « dommage que tu ne parles pas du tout des livres qui t’accompagnent ».

C’est ainsi qu’est né ce nouveau concept, baptisé DBZ pour Des Bouquins Zélés. Dans cette nouvelle série de vidéos (qui sortiront assez rarement), je vous présenterai en quelques mots chacun des livres aperçus dans les « Anarphabets » précédents.

Aujourd’hui, je vous présente 6 livres, des ouvrages ou BD d’Elisée Reclus, Pierre Kropotkine, Jacques Tardi, François Bégaudeau, Michel Clouscard et Carlos Taibo. Tout n’est pas à proprement parlé anarchiste, mais chaque bouquin fait référence à la pensée de gauche en général.

Bon visionnage !

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